老和尚坐在那闭着眼，一只猫躺在他的肩头，他们都在睡，又好像都没有睡着。那年，我去九华山旅游，当时我开始修行，对世界的本质很有兴趣，我试图去理解，这个世界到底是个什么回事？
当我不知不觉走向后山，在一个偏僻的树林中看到一座小庙，庙门口，一位老和尚，穿着一件很破旧的僧衣，坐在门口晒太阳，一只小黄猫也趴在他的肩头，他们的样子很和谐。
我过去，老和尚睁开眼看了看我，笑着说：贫僧这个小破庙，都有游客啊，稀奇！
我说：老师父，我觉得你这庙挺有年代感。尤其是你老人家往这儿一坐，我感觉整个世界都在这里了！
老和尚笑着说：你说的没有错，整个世界都在这里了。
我问：为什么这么说呢？
他说：那你以为世界在哪里？
我说：现在我在安徽，还有其他省份其他国家啊，除了地球还有月球啊还有火星还有银河系还有宇宙啊。
他笑着说：孙悟空跳出如来佛的手掌心没有？
我忽然一怔，疑惑起来，问：是啊，为什么呢？孙悟空一个筋斗能跳十万八千里，怎么连如来佛那个肥嘟嘟的手掌都逃不出去了？
他说：那猴子和你一样，认为世界是在外的有形有相的区域，等到了真正的心界，他就找不到北了。换句话说：真正的世界其实就是心界，和安徽河北江苏陕西没有关系，和远在千里外的欧洲非洲没有关系，和银河系宇宙没有关系，你的世界，只和你有关系。
我说：我不懂，你的意思是，世界的本质，是我自己。
他说：因你在感知、所以才有世界，如你没有感知，就没有世界。
我说：假如我死了呢？世界就不存在了吗？
他说：假如你死了，你的世界就是死了后的世界。
我问：那，我的世界和你的世界有什么不一样？
他说：我的世界在你世界里，你的世界也在我世界里，世界本一如，但因你我的感知不同而不同，比如我的小黄猫，它的世界，本来也和我们一样，但是因它猫类的感知，却与我们截然不同。
我说：庄子说，朝菌不知晦朔，是不是这个道理。
他说：朝菌因为没有晦朔的概念，所以它们的世界，是短暂的吗？可怜的吗？
我说：从我们来看，确实可怜和短暂。
他说：这是一种偏见，可能在朝菌看来，它们的世界完美无瑕，或者它们觉得生命很是漫长，要熬过大半天的时光。这大半天对它来说，可能和我们的九十年如出一辙也未可知。
因此，你还认为，世界是一成不变的吗？
我说：你的意思是，世界只不过是我们每个人不同的自我定义？
因此，我们活在同一个世界里，却活着不同的自我世界，始终活不到那个纯粹彻底的世界中。
我说：自我的世界，有什么特点？
他说：无常和生灭，是自我世界的最基本特点。我们所认知的世界，是一个无常的现象展现，无常其实还有一个名字，叫做因缘。因和缘，在不断交织叠加发生着连续的作用，这个作用，呈现的特点就是无常，而从根本来看每一个因缘，其实都有一个起点和终点，或者说，都在生起和灭掉之间存在着。
因此，我们的亲人会离去、我们的身体会老化衰退、我们的情绪会生起和变化、我们头顶的太阳会东升西落、我们路边的野花也会开了又谢、我们的世界，全部都是这些生和灭。
生和灭构成的无常现象，因为和我们意识中的各类期待期盼和欲望相违背，所以我们会感到无常，其实无常这个词就是有常，有什么常？有这个无常啊，无常才是真正的有常正常自然啊。所以我们假若能够看清并且欣然接受无常，那我们的世界将会无比清静常乐。
接受无常，是要接受生和灭，接受一切事物的生和灭的本质，如果说，我们的世界是个怎么一回事，那么，可以说，成住坏空这四个字，可以描述、我们即是生生世世在这个成住坏空里倒腾。为什么？因为有个很强大的自我在这里经受和感知。
我问：有没有办法避开这个成住坏空呢？
他说：我刚才不是说了吗？避开无常的办法，就是接受无常，并非离开它，离开无常，你就正常了吗？不一定，有个无常可以离开，说明你还在无常生灭里转悠。
所以，你尽可以不去离开什么，你也不要去执着什么，你随着自己的无常因缘，始终保持那个没有无常生灭的心，就好了。
我问：那，我们用自我来认知的这个无常的世界，是真正的世界吗？
他笑着说：世界这两个字是什么意思？
我说：时空的意思，世是时间，界是空间。
他点头：时空，本就是我们意识对应的一个东西，你要说真实，它却虚幻，你说虚幻，它却真实，你的时空，因你才有存在的意义，因此，你无需在意世界的本质是什么，你只要好好地去活在你的世界。因为，世界和感知世界的，世界和呈现世界的，从来不是两样东西。
我点头：师父，我懂了，是心经里那两句话的道理！
老和尚把眼睛一闭，说：嗯，稍微有点点悟性，不错，不错，你懂了那两句话，以后就不会再沉沦在对本质和现象的分别执着里折腾自己了！
这时候，小黄猫睁开眼，喵的一声：喵妙，太阳射在他们身上，显出一圈和煦的光。
（本文为故事，仅供参考，请勿当真）
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