公都子列举了关于人性的三种说法。
第一种说法是告子的观点，人性无善无不善。如果从自然属性而言，食、色皆是自然的需求，谈不上善还是不善。但从社会属性而言，人有形成和谐、美好社会的愿望。孟子的母亲为了小孟子有个好的学习环境，曾经三迁其家，谁愿意跟不好的人在一起做邻居呢？这也是人性向善一个简单的例子吧。
第二种说法是说人可以做出善的行为，也可以做出不善的行为。领导是像周文王、周武王一样的明君，百姓就喜欢行善，领导是像周厉王、周幽王一样的昏君，百姓就喜欢暴行。这是说人受环境的诱使而做出善或不善的行为，这和人性善不善似乎没多大关系，但至少说明一点人性不是本善的。
这种说法容易忽视个人的主观因素，而把恶归之于社会。比如贫民窟的小孩犯了罪，律师为他辩护，就会强调社会的不公正、恶劣的社区环境对他的巨大影响。
第三种说法是说，人是善人还是恶人是天生的。就像舜是圣君，却有瞽瞍这样坏的父亲和象这样坏的兄弟。现实中也有这样的例子，一家几兄弟，有的善良，有的却很坏，同是父母所生，为什么有这样的差别？天生的。
照这种说法，人是没办法改造的，因为善和恶是天生注定的，大家只能祈祷老天，千万不要降下坏人。
孟子的观点是什么呢？他作的回答非常精彩，“乃若其情，则可以为善也，若夫为不善，非才之罪也。”
我们看古代的文章，经常出现“乃去”、“乃还”、“乃如何如何”等文字，这个“乃”字，就是表示前面出现了什么情况，于是顺着这个情况自然去做的意思，“乃”就是“顺着”之意。“若”是“如果”的意思，“其”指代人，“情”不是今天所说的感情之情，而是真实、实在的意思。“乃若其情，则可以为善也，乃所谓善也。”意思就是“顺着人性真实的情况，就可以做到善，这就是我所说的性善。”
这说明孟子讲的“性善”不是本善，而是向善。“乃若其情”，表明了一种选择的可能性，你可以选择顺着它，也可以选择逆着它。但如果是本善的话，就没有选择的可能性了。你只能照着做。
“非才之罪也”之“才”，通材，非才能之才，而是天生资质的意思。如果有人做出不善的行为，那不是他天生资质的问题。
孟子接着说了一段震烁古今的话，“恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也，羞恶之心，义也，恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之心也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之’，或相倍蓰而无算者，不能尽其才也。”
恻隐、羞恶、恭敬、是非的心人人都有的，恻隐之心是仁的开端，羞恶之心是义的开端，恭敬之心是礼的开端，是非之心是智的开端。
这里要注意，原文“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”不能理解成恻隐之心就是仁，羞恶之心就是义，恭敬之心就是礼，是非之心就是智。如果二者可以划等号，孟子直接可以说，“仁，人皆有之，义，人皆有之，礼，人皆有之，智，人皆有之。”何必多个恻隐之心的环节，徒生困扰。而且，仁义礼智与行为挂钩，而四心只是一种内在的观念，还未表现出行为，所以，四心不等同于仁义礼智，而是仁义礼智的开端，一种心理的准备。
“非由外铄我也，我固有之心也，弗思耳矣。”这四种心理不是由外界强加于我的，是我本来就有的。为什么你不觉得有呢，是你没有思考罢了。
这就解释了，行不行善在于能不能思考，从而做出正确的选择，突显了个人的道德主体性。
“故曰，‘求则得之，舍则失之’。”所以说，你寻求它就会获得，你舍弃它就会失去。这也说明了孟子讲的是人性向善而不是人性本善，向善才可能失去，而本善怎么可能会失去呢？
“或相倍蓰而无算者，不能尽其才也。”人与人相比，差别有一倍到五倍的，甚至是无法计算的，这是因为差的人没有充分的展现天生的材质啊。也就是说，没有把恻隐等四心尽力的存养扩充啊。
这句话表明，儒家看人，是以德行做为评判标准。
最后，孟子引用《诗》经的一句诗作为总结，“《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
《诗经》说：‘上天降生百姓，万物皆有法则。百姓知晓法则，喜好美好品德。’孔子说：‘此诗的作者，知晓大道啊！有物一定有法则；老百姓掌握法则，所以喜好美德。’”
孟子引用此诗及孔子的话是什么意思呢？意思是说，老天降生万物，让万物存在就给它一个存在的法则。人类也是天所降生，老天也给人类立了一个法则，那就是美好的品德。老百姓懂得了这个道理，就会喜好美德。
人类的善性从哪里来？从天来。所以，孟子讲的这个性善，满是宗教性格。如果四心只是人所固有，但人类生生死死，不能永恒，不能永恒的事物人类就会疑惑，必定要找个终极的来源 。孟子告诉你了，天！天是善的最高的来源。
而且，孟子告诉你，天给了你四心，但能不能存养扩充，在于个人自己。孔子说：“人能弘道，非道弘人”啊。
这样的一种论述，就巧妙的把对天的虔诚信仰转化为个人的修身。厉害了，我的哥！
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