01 关于老子和《道德经》
关于老子的生平，主要见于《史记·老子韩非列传》：老子者，楚苦县厉乡曲里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
他做过周朝的史官，后来周朝衰败，他弃官隐居，提出了一些早期的道家思想，著书5000言，形成《道德经》。后来人们就不知道他的去向了，这是史记里面的这种记载。
《老子》这本书，大概要比老子这个人晚一点，大约是后人记录的老子的语录，书中有些言论带有战国中后期的时代特色，如“大道废，有仁义”等，可能就是道家后学所附议的，在流传过程中不断增加内容，经过后人的整理，战国前期成书。到了西汉前期流行的《老子》，已经和我们今天见到的甚至上是完全一致了。
《老子》一书共八十一章，分上下二篇。上篇称《道经》，下篇称《德经》，合称为《道德经》。1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书《老子》则是《德经》在前，《道经》在后，不分章。
02 老子的思想
《老子》一书的思想体系是围绕着关于“道”的理论而展开的。
第二十一章说：
孔德之容，惟道是从。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅眾甫。吾何以知眾甫之状哉？以此。
道是老子以及道家思想体系中的一个核心。德呢，是指道的显现和作用。
什么是道？
道这种东西，带有恍惚的特点，恍惚就是模糊不清，看不清楚它的本来面目，有象物，有远深的特点，有可以得到验证的精髓，是确确实实存在的。从古到今，它都存在，能够观察万物的开始，也就是说道在万物产生之前就有了。我们用道个观念来考察万物的开始。
第二十五章又说：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，强為之，名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
道是老子考察宇宙万物本源时提出的一个哲学概念。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有这样一种物，它是混沌一片，它在天地以前就产生了，它离我们虽然遥远，这也没有声音，独立存在，但是它又是永恒的，它不依赖别的物而存在。而且它又无所不在，循环往复，永无休止，这种东西是天地之母，是它产生了天地。
老子说，我不知道，它叫什么名字？我勉强给它起个名字，叫做道，勉强的称呼他为大。
把这两段话，综合起来，我们可以说，道，在老子这里是哲学的概念，不是具体存在着的东西，是老子对于宇宙万物本源提出的一个哲学概念，也就是说我们周围的一切，大至天地，小到各种具体的物，他们总有一个开端，这个开端不是某一个具体物的开端，而是整个宇宙的开端。
万物的开端，他们总有一个本源，万物的存在总要有一个依据，是什么东西使他们得以产生？什么东西使他们得以存在和发展？
这就是所谓宇宙的本真本源。
那么，在古代人们对这一切不能够解释，就用迷信的观点来解释，认为这一切都是由神在创造，认为是神创造了天地万物，又有神支配着天地万物他们的存在着和发展。有神来规定了宇宙间的秩序，宇宙之间，有万物，有生物有人，他们都有生有死，迷信的人，认为这是由神创造和支配着这一切。
而老子，他是用另外一种思维方式来考察，他提出这都是道在其中起作用，那么道是不是和神一样呢？
当然不是。
道，不是人格神，它没有意志，没有感情，人们也不能看见它，当然它也不是一种先验的理念。道的特点，是自然，它们无所作为，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道的本质特征是自然无为。它可以产生天地万物，同时，它浑然无形，但又独立存在，永不消失，循环运行，永无止息。
它不依赖别的东西而存在。实际上，道就是老子对于宇宙本源本真的一种哲学描述，它注意到，在宇宙万物的背后有一种力量，当然这种力量不是神，它支配着万物，决定着万物的发展，但它又是自然无为的。
迷信的人，认为天是有感情有意志的，它能够褒奖惩罚人间的善恶，而老子所讲的道不是这样的，它是自然无为的，道，实际上，是人们对宇宙本真，宇宙万物存在发展的必然性，规律性的某种认识。
道，这种概念的出现，打破了神创造和支配万物的传统说法以及天道有知的迷信思想，是思想史上的重大进步，同时，它也反映了先秦时期人们抽象思辨能力的极大提高。
道家，之所以称为道家，就是因为他们的学说，都是围绕着关于道的理论而展开的。道的最本质的特点，就是自然无为。它什么也不做，但是能够让万物有秩序和谐的，生长存在发展。
我们今天常说，我们生活的环境，本来它是和谐的，如果破坏了环境的和谐，就会出现灾害，那么这种环境的和谐是怎么形成的？
它当然不是神的安排，它是大自然经过漫长的发展过程，自己形成的这么一套和谐的秩序。
03 老子把自然无为的思想运用到了政治方面
我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（五十七章）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有為，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生為者，是贤於贵生。（五十七章）
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：'我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（五十七章）
他希望统治者也效法道那样，自然无为，提出了自然无为的政治主张。
认为统治者无为，万物就可以自然而然的发生变化；统治者无为，百姓就可以自己纠正自己，就能够自己富裕，自己变成纯朴。国家不要有那么多的法令，那么多的政策措施，不要整天发号施令，特别是统治者要限制自己的私欲，不要为了满足自己的私欲，对老百姓过度的剥削，今天让人家干这个，明天让人家干那个，这样就会导致老百姓的极端穷困。
老百姓之所以吃不饱，就是因为统治者吃的太多吃的太好了，收税收的太多，把老百姓的东西都拿走了；老百姓难于治理，就是因为统治者有为瞎指挥，所以老百姓不听它话了；老百姓之所以不怕死，敢于犯罪，就是因为，统治者自己的生活过于舒适，过于奢侈，导致老百姓没有饭吃。剥削过度嘛，所以老百姓就不怕死，敢于铤而走险。
他特别反感统治者用烦苛的法令，限制老百姓，认为，这种做法只能是适得其反。统治者的忌讳越多，老百姓越穷，法律越多，越明确，那么盗贼就越多。相反，他认为只有无为而治，才能够使得社会得以安定。使得人民过上美满幸福的生活。
04 老子心目中的理想社会是保留着古代风俗的小农经济社会
第八十章：
小国寡人，使有什伯之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。
在这样的国家里呢，虽然有各种可样的器具，但是人们不使用它，人们不用各种最新的器具，新的发明也不使用，老百姓也都住在自己的出生地，不到远处去。
有船有车人们也不用，有各种武器人们更不用它，老百姓结绳而用，这种生活是很本真很质朴的，甚至是物质生活是很贫乏的，但是老百姓各各都满足。吃得不好，但是人们觉得自己吃的很好，穿得很粗糙，但是人们觉得很美，自得其乐。自己住在自己的小村子里头，互不往来，各自满足于自己的生活。
这种小国寡民的理想，实际上代表了下层的民众，追求安稳生活的愿望，老百姓浑浑噩噩，无所作为，无知无欲，所以就能够自得其乐，同时，他反对统治者的贪欲，也要求百姓无知无欲。
05 关于事物发展规律的辩证。
在老子的思想里面，还有另外一些内容，就是关于事物发展的辩证的观点。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。
老子，他运用自己高超的哲学思辨能力，从生活现象当中概括出很多本质性的东西，从普通的事物当中去发现规律，他提出了很多带有辩证因素的观点。
比如他看到事物总是分为对立的两个方面。双方又是互相依存，他认为，美和丑，善和恶，有和无，难和易，长和短，都是相比较而显现，相依赖而存在的。有了美就有丑，有了善就有不善，这才是永恒不变的规律，他还提出，福和祸也都是互相依赖的。
06 他还运用这些朴素的辩证观点，提出了一系列的策略思想。
将欲去之，必固举之；
将欲夺之，必固予之。
将欲灭之，必先学之。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
你要达到什么目的，先做一件相反的事情，这样促使事物向相反的方向转化，想要得到他，先给他，老子在这种思想上，他提出以柔弱胜刚强，由“不争”达到“天下莫能与之争”。
一个人要谦虚不争，正因为不争，天下之人就会拥戴他，就没有人和他争，这都是利用矛盾转化的规律，使自己达到预期的目的。
他特别强调柔弱胜刚强，这也是矛盾的转化，使自己由弱小的一方，成为强大的一方，从而战胜比自己原来强大的对手，所以这种策略思想也对我们中国人广泛的应用到各种实践当中去，比如在军事上我们也经常使用这样的战术，为了打败敌人，我们可以先退一下，诱敌深入，然后再寻找敌人的弱点，战胜强大的对手，这也是以柔弱胜刚强。
总之，老子的思想，他代表了春秋战国时期思想界一个大的进步，同时也代表了中国式的智慧，用辩证的思想去看待事物，促成事物的转化。老子的自然无为的思想，在政治上代表了下层人民的愿望，对于统治者有批判作用，在一定的历史时期，他有一定的积极作用，比如当国家大乱刚定，这种时候往往就需要自然无为，与民休息。
但是，总体来看，老子的思想，他又有退守无为，这样的一种特点，这就和儒家那种积极进取，是不能同日而语的，特别是他主张无为，反对文明的进步，认为文明的进步搞乱了人民的思想，造成了社会的动乱，所以，他主张回到小国寡民的远古时代去。
07《老子》的写作特点
从诸子散文发展的进程来看，《老子》仍属于广义的语录体。但是，它和伦语的语录体是不一样的，它不是简单的记录下来人物的言论和对话，而是经过了改编加工，所以那里面我们看不到人物的形象，也没有子曰这样这一类的提示，更没有人物的对话和简单背景的交待，它完全是对思想主旨直接阐发，上来就讲。
全书八十一章，每章都是围绕一个中心，加以简略的论述。
它的突出特点是精警凝练，言简意赅。
第一章：
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，眾妙之门。
处处闪烁着哲人的智慧，讲哲理，讲道，讲自然无为，讲柔弱胜刚强，有的章节也显得幽深玄妙，来去恍惚，另人回味无穷。
这是全书开宗明义，所讲的一段道理。
先不说它的句式富于变化，就是这些句子接连不断的提出一些哲学上的概念，道，名，无，有，令人应接不暇，这段文字也让觉得玄妙恍惚，其趣橫生，也可以说是玄之又玄。
另一个特点是浅显明白，要言不烦，但又耐人寻味。
金玉满堂，莫之能守.富贵而骄，自遗其咎.功遂身退，天之道。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
有些地方就像格言和谚语一样。金玉满堂，谁也不能永远守着它，早晚这个富贵家庭会破败，这些宝贝都成为别人的了；富贵的人如果他很骄横，那么他会遭到倒霉。
这些都像格言，谚语，非常精炼，而又通俗，其中蕴含了丰富的哲理，这是老子散文的第一个特点，言简意赅，富于哲理。
再一个特点，是富于形象性。
老子他非常善于利用具体的形象来讲述哲学道理，更善于把抽象的概念和理论化为具体可感的对象，关于运用比喻来说明深奥的哲理，作者把许多比喻排列在一起，用以形容和描写某种复杂现象。
如第十二章：
豫兮其若冬涉川;犹兮其若畏四邻;
俨兮其若客;涣兮其若凌释;
敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊。
比喻都很丰富，从自然现象，社会现象和各种人和物。
比如他比喻那些微妙玄通的得道之人，用一系列的比喻来形容这种人，说这种人做事非常谨慎，就像冬天下河趟走不也下去；他非常胆小，畏惧的样子就像钻到一个地方害怕街坊四邻一样；他做事很恭敬很严肃，好像到人家里去做客；他平常很自由，懒散就像是冰要融化的样子；他又很质朴敦厚，就像是没有雕琢的木材；他心胸旷达，就你是山谷；他跟外界混为一体，就像一股浊流，你也看不透他，深不见底。
他用这一系列的比喻去形容那些，微妙玄通的得道之人。当然还有另外一些地方，比喻就更生动，更复杂，比如第二十章里，形容那些得道之人。
第二十章：
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；吨吨兮，如婴儿之未孩；
儡儡兮，若无所归。眾人皆有餘，而我独若遗。
我愚人之心也哉，吨吨兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
淡兮，其若海，望兮，若无止。
眾人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。
《老子》的作品还有一个特点，文多用韵，句多排比对偶。
其文句大体整齐而富于变化，用韵也不拘一格。
如第二十八章：
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
处于谦弱，返璞归真，但是呢，都是押韵的，除了押韵以外，句式参差错落，两相对偶，前后反复，而且两段之间又形成了排比，这样的句子读起来，语气紧凑，音韵铿锵，简直就像白居易所说的，大珠小珠落玉盘。
人们说这一章，读起来简直就是诗一样，老子的散文有很多这样的段落，所以有人称它为散文诗，它对于后来各种骈韵文，压韵的散文，确实产生了不小的影响。
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