老子是春秋时期的楚国人，也就是现在的河南地方的人，是中国古代著名的思想家哲学家，道家学派的创始人。
老子出生年月日不详，推测是公元前570年左右的人，也就是说比孔子大20岁左右，老子本名叫李耳，为什么叫老子？是因为据说老子出生的时候就是个老头，一出生出来就是白头发、白眉毛和白胡子，他是不是倒着生长了，无法知道，反正出生就是个老头，所以叫老子。
老子曾在周朝任守藏室柱下史，相当于现在的国家档案馆图书馆的主管，据说周朝的守藏室里面，藏有天下所有书籍，老子就是那个地方的管理员，所以他遍览群书。
后来周朝衰落之后，各地发生叛乱，老子就觉得有点不安全，于是就辞掉了官职，归隐了，据说老子辞官之后，就驾着一头青牛向西而去，就说要到西边大山里归隐......
老子骑着青牛一直向西走啊，走到洛阳的函谷关的时候呢，就遇到了把守函谷关的官吏叫尹喜，尹喜说您既然要隐居了，您知道这么多事，何不给我们留下点什么，教教我们怎么治国，怎么为人处世，讲讲天下之道啊，老子说好，于是呢，就写下了5,000个字送给了这个尹喜，这五千字呢，就叫做老子五千言。
这个呢，就是被认为是老子留存在世界上的唯一作品，老子并没有其他的作品，后来说有些其他作品是老子所作，但都无法证明是老子的作品。而这5,000个字呢，后来就被称作《老子》，就是这本书，在道教中，被称作叫道德经，总共是81个章节，其实就是81小段话，字不多，但是讲的道理非常的玄妙深奥，留下此书之后，老子就倒骑青牛向西而去，最后去了哪？就不知道，但是呢就留下了这本书5,000个字。
在介绍具体内容之前，我们先说一下尹喜这个人，尹喜为什么要留下老子这本书，一个把守函谷关的人，为什么说你跟我讲讲这个处世之道，治国之道，跟他有什么关系吗？
其实，尹喜是当时周朝的大夫，相当于内阁大臣，专门辅佐君王处理国政大事，一人之下，万人之上，他也是当时周朝非常重要的一个思想家，他对世界的运转研究的非常的深，有一天他在观测天象的时候就发现天出异象，就是东方出现紫气，向西方飘去，紫色在古代代表尊贵，就说明有圣人要往西边走，要往西边走就必然过这个函谷关，于是他就跟皇上说要去把守函谷关，就是为了遇到这个圣人，他去了之后就看见老子骑着青牛就来了，于是他就立刻拜老子为师，让他留下了这5,000个字。
这5,000个字为什么叫道德经，是因为他分上下两篇，上篇叫道，下篇叫德，整体没有名字，而且这5,000个字你不能按顺序读，按顺序读的话，不知道他在说什么，因为每一句话都没有什么关联性的，你要整体读完之后，去体会他的意思。
要不是这个尹喜，可能老子这个人有没有存在都没人知道，因为在没有遇到尹喜之前，他没有留下任何字，也就是因为这件事记载了老子，所以老子什么时候出生来，什么时候死的，大概是个什么样人都不知道。
所以在道教中，尊称尹喜为文始真人，很多道教的门派，他们的开宗的宗祖就是这个尹喜，老子没有开道教，是他的徒弟们开的道教。
下面来介绍一下，老子究竟说了什么，老子上来第一句话就是著名的：道可道，非常道，名可名，非常名，什么意思？就是说道这个东西，要能讲清楚他是个什么东西，他就不是道了，道这个东西，你可以给它命个名，叫道。
但是，那不是它的真理，那么关于道究竟是个什么东西？
第25章中有写它说有物混成，先天地生，写了一大段，什么意思？就说有一个混沌的东西，在宇宙形成之前就已经存在了，它不依靠外力，独自存在，循环运转，永不停息，它呢就是宇宙的根本，我们也不知道它叫什么名字，于是勉强把它称之为”道“，也可以称之为”大“，都可以，因为它无边无际，但又是一个整体，这个东西看不见摸不着，用我们的五官是感受不到的，不可描述，也无法被定义，它是超越语言，超越理性，但这个东西绝对存在，有人说是暗物质。
这个东西你肯定感受不到，测也测不到，但这个东西一定存在，而且就是这个道，幻化了宇宙万物，它生成了宇宙。
道德经的第42章，道生一，一生二，二生三，三生万物，所以一切都是从这个道来的，这个书总共就81段话。
我们今天不能把老子的话都讲一遍，主要就讲一下他的思想，他讲的什么事情，喜欢的人可以自行研究，不多 5,000个字，半个小时就能看完，由于道幻化成了宇宙万物，所以它就是万物，它无所不在，它也是这个宇宙运转的基本法则，这个法则呢，生生不息，不可被打断，也不可被改变，那么老子认为世间万物都要遵循这个道，才能正常的运转，人生呢也要遵循这个道的人生，才是正常的理想的人生。
老子在第16章中说，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆，什么意思呢？就是你知道了自然运转的规律，就无所不包容，无所不包容就坦然公正，坦然公正就周全，周全才符合道，符合道才能自然长久，终身不遇到危险，不会死掉。
老子这本书有一个特点，就是每句话都特别的短，你根本就不知道他在说什么，现在这么长都是人们翻译出来，体会到他其中的意思，当初老子是不是这个意思也不好说，不过现在觉得这样是符合他的思想的，后来庄子又解读老子里边很多的内容，庄子解读时候就举了很多的例子，讲了很多故事，让你去理解这个内容。
老子在第5章中还说，天地不仁，以万物为刍狗，什么叫天地不仁呢，就是说天地其实对人没有特别的仁慈，他对一切事物都是平等的，对待所有东西都像对待刍狗一样，什么叫刍狗，就是用草扎的狗，在祭祀的时候要使用，但祭祀完了就会把它烧掉，代指没有用的东西。
就说天地对待世间万物其实都是一个态度，没有谁特殊，不是说你人有灵性，我就对你特别好，在宇宙的面前一切东西是没有高低贵贱之分的，它不管你是谁，它是按照它自己的法则来运转的，你也不可能改变它的运作，那么所以你想得到天地的帮助，只有一个办法，就是顺应道，如果你做事符合道的话，就如同顺水推舟一般，无往不利，但它不是在帮你，它是在运用它自己的法则而已，你符合道了，你就会觉得很顺利。
那我又怎么去遵守它呢？于是老子给出了一个提示，老子说怎么才叫遵守道，就叫无为，什么叫无为呢，就是不要尝试去影响客观事物的发展，就是我们不要故意去改变一些自然的事情，而是应该接受自然为我们的安排，不是说不要做事情，而是不要去刻意做一些事情。
老子在第7章中说，天地长久，天地所以能长，且久者以其不自生，故能长生，什么意思呢？就是天地之所以能够长久，是因为他不是为了自己的生存而运转，所以他能够长久存在，所以有道之人遇事不争，反倒可以从众人中领先，将自己置之度外才能保全自身，但是，我们所知道的有名有姓的领先的人都在争是吧，我告诉你为什么会有这种感觉？
是有原因的，老子认为顺应道的人，应该止于目的，做最基本的，能够完成自己目的的事情就好，不要多做无用的事情，要懂得满足，也不要去夸耀自己的才能，不然会给自己招来想不到的灾祸，比如说你取得了名，各种炫耀就会招人恨，你也不要做多余的努力，因为这不是你目的的一部分，它就不符合道，就会有问题，就是所谓过犹不及，这一点与孔子的观点也是差不多的。
他认为过多的努力是无法长久的，他说比如说你用脚尖站立，确实会让你显得大一些，但是站不久，你大步行走确实可以走的快些，但你走不远呢，所以急功近利是无法长久的，讲究大器晚成，千万不要急功近利，那如果取得一次快大的成功，老子认为那是没有什么意义的，因为你做的任何努力，都有可能不符合道，就会产生危险。
老子还有一句非常有名的话叫绝学无忧，字面意思就是不学习就没有忧虑。但是结合上下文，整体感觉的意思，是不要去学习一些没有用的东西，什么叫没有用的东西，就是不符合道，过度多余的东西。老子认为人为什么要不断学习就是因为有不安，有顾虑所以你想多学点东西，以后找个工作好吃饭，是不是你对未来有不安，你才会学习，就说你对未来没有任何不安，你还用学习吗？不需要你躺平就行了，他认为人去争着学习的目的，其实就是因为有不安，所以不断学习源自于忧虑。
其实，老子说你需要做的事情，其实只有一个，就是顺应自然之道，也就是无为，不做努力，不要总想着去改变自然，你不去做这些没有用的事情就不会有忧虑，也就不会有烦恼，最终达到绝学无忧的境界。
老子认为才能其实不是什么好事情，他说才能会引来嫉妒，让你处于危险之中，所以他认为人应该放下执着，不要过于去追求才能成就，而且应该满足于现有的生活，他说真正的圣人足不出户便知天下事，不看窗外也知道日月星辰的运转。
你在家什么都不做，也是可以功成名就的，而反倒你追求名利了，就有可能得不到名利，反而给你带来威胁，其实在孙子兵法中也提到类似的说法，就是不要把事情做绝，甚至你要故意留给对方一条活路，不然他跟你拼命，倒霉的是你自己。
老子也说了，他说仇恨一旦产生，是不可能被消灭的，不可能达成和解，就算你报了仇，这个仇恨也是会留下来的，那么对于仇恨，真正符合道的做法是怎样的呢？就是留下对方的欠条，而不强迫对方偿还，就是你和对方都记得你们之间有过仇恨，但是你并不需要报仇，这才符合道。
他说对于自然而言，对于道而言，他都偏爱符合道的人，遵守道的人。只要不遵守道，天自然会惩罚他，人做了坏事。是不符合道，不符合道，道就会惩罚他，你不要去惩罚他，你惩罚完了也没有用，最终你的仇还残留着，反倒你惩罚多了，他还痛恨你，这就没有头了，符不符合道是由道来决定，不是你来决定，任何人都没有权利决定谁符合道，谁不符合道，其实老子的观点呢，都可以归结到这一点呢，就是无为自然，就是你什么都不做，顺其自然为最好。
大家看世界上各大古文明就知道了，都是一时昌盛，到最后都变成了沙漠和森林，就变回了道的状态，所以现在你觉得人类已经很发达了，再过1万年只剩下石头和草木，不会有其他的结果，所以他说你越努力改变，变回去的就越快。
老子呢在第33章中，阐述了他的一个理想人物形象，他说知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，就说了解别人，人就聪明，但了解自己才叫智慧，能战胜别人说明你有力量，但是能战胜自己才是真正的强，知道满足的人才是富有的人，因为人的欲望是没有止境的，如果你不满足，就永远不会满足，也将永远失落和痛苦，就说你不管你多么富有，你自己没有满足的话，你就跟什么都没有一样。
而老子认为呢，得失本就一体两面，有得就必有失，就是你获得的越多，失去的就会越多，你可能获得了很多的财富，就会失去健康，失去幸福，失去你的时间，如果得失是守恒的，就是不管你怎么努力，你获得和失去都是一样多的，你努力就白努力了，没有意义。
所以呢，我们不能被欲望所驱使，应该保持内心的平静和清静，那他认为什么是有意义的呢？
老子说了，只有一样东西对人生是最有意义的，就是活着，他说就这个有意义，他说只要活着就可以享受人生，所以没有什么比活着更为重要，那你可能会想，就是如果真的如老子所说，与世无争，只要活着就好，那么在现代人的生活中岂不就死定了?
老子说了，其实不会，他说因为这个世界上最柔弱的东西就是水，他会避开障碍，外界是什么形状，他就是什么形状，它会随重力流动，总呆在人们不愿去的最低之处，人们都往高处爬，但水总在最低之处，虽然它很柔弱，但它却可以战胜最强大的东西，它可以击碎岩石，甚至改变地形，没有什么东西可以与之抗衡，也没有任何东西可以伤害它，它与万物无争，但它却滋润着万物，所以老子认为，水是最接近于道的东西。
你如果想知道道是什么样，你看看水就行了，那就是道的实体表现，他说人呐，就该像水一样柔软且强大，能够适应环境，不与他人争斗，而且尽可能的帮助周围的人，滋润你的人生就可以长久幸福。
老子说，人人都知道水的强大，却没有人想要成为柔弱的水，都想成为刚强之物，就是都想更强，没有人想更弱，他说这个就是世界真正的法则，往往和我们所感知的常识相反，就是你认为最弱的东西，有可能是这个世界上最强的东西，我们的认知，我们的常识是符合我们这个人类社会的，不是符合自然的，和自然是相反的，所以你认为自己的劣势，你的弱点，有可能正是你的长处，别人对你的判断评判并不重要，重要的是你自己是否符合道，符合自然。
而且老子还特别强调，就是说不要强硬，要柔弱而不是柔软，一定要柔弱，弱很重要，老子在第76章中说人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯狗，什么意思？
就是人活着的时候，身体是柔弱的，死了之后身体就变得僵硬，草木生长的时候是柔软脆弱的，死了之后呢，就变成了干硬的枯狗，所以啊，强硬的东西都归类于死亡，柔弱的东西才是生长活着的东西。
而且，凡是强大的东西总是处于下位的，他说大海之所以是最大，就是因为他比任何河川都要更低，海纳百川，所以老子认为，处事的最高境界是保持在最低的状态，最柔弱的状态，因为柔弱是生存的本质，生命都含水，没有水的都是死的，所以就是谁强硬谁死。
他说和任何人相处也是一样，不要对别人强硬，也不要去针锋相对的去否定别人的意见，一定要柔弱，就算你觉得他不对，你也不要表达出来，你就就笑笑就可以了。
老子在第45章中说，大成若缺，大盈若充，大直若屈，大巧若拙，就是你越厉害，就要显得越笨拙，你知道的越多，越要显得什么都不知道，就是你一定不要显露你的才能，因为才能通常和风险相伴，成功与危机并存的。
庄子解读老子这个地方的时候，就举了个故事，他说啊说有个国家有很多的树，各式各样的树，有的粗有的细的，粗的就砍来用来做房子了，细的用来做椅子了啊，都有它的用处，但是唯有弯弯曲曲的长得非常柔弱的树不会被砍掉，什么意思？就是如果你表现出了某种才能，就会被别人所利用，被别人所算计，所以如果你不想被别人利用，也不想被别人算计的话，就一定要卑微低到尘埃里。
以上呢就是老子的基本内容了，大家可能会觉得老子这个内容非常消极，还有点奇怪，和现在世界不太相符。
其实这和老子所在的时代是有密切关系的，老子所处在的叫春秋战国时期，那个时候天天都在打仗，到处都在打仗，所以老子的观点是最符合当时的一种生存策略，就是如果你冒尖了，你显得很有缺势，死的就是你，就是你不被别人利用，也会被你的竞争者所干掉，所以就不适用于现在了。
当然还有一个原因，我们会觉得他非常的消极的原因，是因为他和我们更为熟悉的一个学派，儒家思想是相反，儒家思想讲究的就是什么人要有道德，要努力要成功，要不断的发展，所以历代都推崇孔子，没有人推崇老子。
知人者智
自知者明。
胜人者有力
自胜者强，
知足者富
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