我们总是喜欢把自己生活的时代定义为历史上最优秀的时代，我们总是觉得，我们这个时代的伟人比任何时代的伟人都要多；我们这个时代里的文化，比什么时候都要灿烂。其实，古人们也曾有过这种思想。可惜的是，历史是无情无义的，把多数人都推进故纸堆里去了，只让少数人在历史上闪闪放光，这就是历史沉淀的结果。
战国时期，中国马拉松式的历史由直道走到了一个拐弯处，出于对旧文化的怀疑，人们看不到未来究竟是一个什么样子。过去的信仰、伦理、文化，受到前所未有的冲击。这个时期，历史由稳定转为混乱，这不仅有战争带来的混乱，也有思想上的混乱和文化上的混乱。俗话说的好，乱世出英雄。其实，乱世也出真理、乱世也出理论、乱世同样出思想。武将们在收拾着旧山河，文人们也不会忘记利用这个大好时机，把自己的主张施于天下人。于是乎，武将们在争夺天下，文化人便各施奇术，一片百家争鸣的景象。
儒家如同“写字”，道家如同“书法”
乱世出了太多太多的英雄，当然，也出了许多许多的思想家。孔子、曾子、墨子、老子、庄子、荀子、孙子、韩非子，都是那个时代的产物。当然，还有很多学者在创立着自己的学说，他们要把自己的思想灌输到人们的思维中去，在这一过程中，他们或许能在这种贯穿的递进中扬名立万。
百花齐放，百家争鸣，这些思想家的学说相互排斥，相互依赖。在这种火花四溅的文化大碰撞中，中国文化进入了繁荣时期，这些文化改变了历史，使中国社会由奴隶社会变为封建社会。汉代以后，儒学文化占了上风，统治人们的思想上千年。后来的历史，虽然也出现过许多名人名士和不同的学说，但最终没有超越儒学。因为后期并没有发生像战国时代的那种混乱局面，没有出现那种百花齐放，百家争鸣的景象，唐、宋、明文化的灿烂，其基础仍然没有逃出儒、法、释、道这些学说。
孔子像（资料图）
以前，我欣赏孔孟给我们带来的儒学，中庸之道是哲学的精典，更是教给了我们人类最精华的处世之道。儒、法之争，争了2000多年，孔孟曾经一次次被人推到故纸堆里去，又从故纸堆里抢救上来，争来争去，儒学仍然是占据了上风，成为统治者的至胜法宝。然而，真正让人们树立起道德的，还是道家的哲学。而道家的鼻祖，就是老子。
至于老子的地位有多么高大，可以看看下面这个故事。当年孔子曾去拜见老子，对老子有一段精彩的评价：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走；走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
虽说两人的学说不同，甚至理论上还有些还具有对抗的意味，可在孔子的眼里，他对老子只有仰视的份儿，从他对老子的评价中可见一斑。老子的学说属形而上，而孔子的学说属形而下，孔子的儒学讲究的是实用主义，而老子的学说则充满了君子之气。如果非要把他们的哲学比较一番的话，我觉得可以把孔子的儒学看做是在写字，而老子的道学则称得上书法了，孔子的字只能让人看得懂，老子的道则是一种艺术，有高山仰止之感。
老子作为一个哲学家，他的《道德经》区区5000余字，历经2000余年，仍然闪烁着光芒。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”看上去，有一种无奈和消极之感。人要顺应自然，而不是去破坏自然，并且要按照自然条件去办事，这大概是老子《道德经》的精髓所在了。我们当年“与天斗，与地斗”，斗了那么多年，斗来的结果却是满世界的雾霾，以及大自然对人类的报复。在这方面，还是老子有先见之明。对宇宙间的运动以及演变，老子曾经有过特别精彩的解释，所谓“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。短短13个字，道出了宇宙运动演变的根本规律。
如果说儒家学说是给帝王将相的一种治国之道的话，那么，道家学说则是给世上的君子们开的一剂良药了。儒家讲治世，道家重养德，“天之道，利而不害，人之道，为而不争”，我们是不能抗拒自然规律的，违背了自然规律，人类将会一事无成，甚至会身败名裂。“不争”就是道学中的处世精髓，我们平时常说的低调做人，高调做事，其实就是跟道家学来的理论罢了。
“无争”自得快乐清净
老子出生的年代，战火纷飞，正是文人跟武将展示自己最好的时机了，那些战乱中的浮躁之士，都在运用战争这个武器展现自我，在战争的血性中创造出自己的业绩。而老子一肚子的学问，却能够在这种战乱之中守着自己的信仰，他看透了人生。“不争”，偏偏是老子的聪明之处。
楚汉相争，韩信是当世英雄（资料图）
综观历史，那些与世有争的人，有几个享受到了快乐的人生？楚汉相争，韩信是当世英雄，能力非常强，在灭齐的战争中，刘邦派郦食其赴齐，郦已经说动了齐王投降了，结果韩信为了争功，硬是背信弃义，打了齐国。韩信虽然败了齐国，也为自己“争”来了“齐王”的头衔，但这种“争”的欲望，却埋下了后来被杀的伏笔。韩信的这种“争”，也是英雄们的通病，他们在与人的争斗之中，一方面给自己的名字镀上了一层金色，一方面又把自己的命交给了这个“争”字，最终，没有逃过被害的命运。“走狗尽，良弓藏”，为“争”而来，为“争”而去，终害了卿卿性命。
老子认为，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人遵循着自然规律而繁衍生息，大地依靠四季而交替，天则依靠自然规律而运动变化，道则依据自然条件运转不息，这些条件是亘古不变的。人在自然界中是非常眇小的，为什么非要去改变这种自然规律呢？当年，隋文帝建立大隋，大隋国泰民安，杨广接手大隋的时候，国家富强，百姓富足，物丰年华，粮仓里的粮食能够吃好几十年。然而，杨广好大喜功，为了自己脑袋上那项“帽子”，不惜破坏自然规律。他为了自己的政绩，动用了全国百分之三十的劳动力，修运河，挖水渠。由于没有按照自然规律办事，他做的这些事都超出了百姓能够承受的负担，结果十几年的时间，便弄得国破家亡，人头落地。
其实，人生如白驹过隙，稍纵即逝。人生短暂，不要去刻意改变自然，能够做到按照自然去办事，简单地生活，才是幸福的。比起杨广，陶渊明则是幸运的。
人生如白驹过隙，稍纵即逝（资料图）
陶渊明最初也是有追求的，有理想的。无奈官场腐烂，他改变了自己的理想，官做不足百天，便欣然辞职。“采菊东篱下，悠然见南山”，包容天地，虚怀若谷，简简单单采菊，简简单单地游山，何种情调，何种潇洒。以至于陶渊明那种高尚的境界，现代还有许多人一直在追求呢。其实，简单才是幸福。
虚其心，又是道学的精髓之所在。心里充满了无限的欲望，则心累，去掉内心的私心杂念，心中便充满了快乐。虚心，还有一层意思，一肚子的知识，把知识浓缩后，心便处于虚无的境界了。继续学习，“清静为天下正”，当大家内心都没有了欲望，虚怀若谷，不为利益争斗，宠辱不惊，去留无意，上善若水，心内无私天地宽，闲看云卷云舒，又何尝不是一种境界？遥想当年，姜子牙虽胸有大志，却闲情逸致，去河边垂钓，当时，他的欲望就是无欲，就是虚怀若谷。如果没有这种虚怀若谷的思想，别说80岁才出山，大概早已被心中的欲望所淹没了，哪还有能力出来指点江山？再看三国时的诸葛亮，那种出山之前的闲情逸致，难道不是一种虚怀若谷的人生境界吗？在此方面，陶渊明更是虚其心的圣人了，他连官都不肯做，心大虚则大乐，“无知无欲”、“知足之足，常足矣”，他的快乐，又有谁能够体味的到呢？一个内心充满了欲望的人，人心无足蛇吞象，你的欲望越多，幸福则越少，人纵欲的时候，反而失去了幸福。
“正言若反”与“无为”的智慧之道
道家主张“正言若反”，也就是我们所说的物极必反。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，福和祸是相互依赖相互转化的，塞翁失马的故事，给人许多暗示。儒学是写给统治者的学问，而道家则是培养人们的道德观的学问。在这方面，庄子与老子遥相呼应，给世人做出极好的榜样。
鼓盆而歌（资料图）
庄子的老婆去世了，庄子并没有沉浸在悲痛之中，而是鼓盆而歌，当第一次读到这个故事时，对庄子的做法倒有些厌恶，觉得庄子这人实在没人性，老婆死了他还在歌唱。当第二次读这个故事的时候，又感觉即使庄子悲痛，又该如何呢？难道一味地悲痛，庄子的老婆就能被他悲痛回来？答案当然是否定的。当第三次读到这个故事时，心里便有了新的想法。以后多次读到这则故事，才感觉到了庄子博大的情怀。面对人生的不幸，庄子竟然如此达观，那种境界，那种积极的人生态度，不由让人击掌叫好。做为一个思想家，一个文化人，这哪是一介“自有百万兵”的武夫胸中能够达到的境界。
“正言若反”，对今天的人们来说，更是一剂良药，毛泽东曾经有一段鼓舞人心的话，每次看到这句话，我都感觉有一种向上的力量在鼓励着自己：“我们的同志在困难的时候，要看到成绩，要看到光明，要提高我们的勇气”，这些理论，与老子庄子不谋而合。在这里，我们便可以知道，在国民党百万大军的围追堵截下，为什么没能消灭只有几万人的红军了。与其说毛泽东实践了自己的理想，倒不如说，这是历史上道学的又一次胜利。
说起无为，则是道学的最高境界了，有人经常把道学中的无为，认为是无所作为。这就错了，道学的无为，实则是不违背自然规律，去做一些不违背自然的事情。无为，其实就是达到一种无为而无所不为的人生境界。随着无为思想的贯穿，人已经渐渐达到一种随心所欲、于无声处听惊雷的最高境界。
当然，道学理论还有很多很多，它不仅给古人带来无穷的思想和乐趣，还给今人带来了行动的精神支柱。做为人民的领袖毛泽东，他对老子的学说参悟的非常透，他的“一分为二”的观点，他的“三个世界”的划分，他在战争中立下的“十六字方针”等，从中无不看出道学文化的影子。
我们凡人，当然不能像那些伟人一样，找个机会推进历史向前发展；也不能像老子、庄子一样，得其道让世人敬仰。我们想做到的，只是尽力去参透深奥的道学思想，而使得自身能够散发出一种君子之气。
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