阳明先生说：“除了人情事变，再没有其他的事情。
喜怒哀乐，难道不是人情吗？
从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变。
事变也只是包含在人情中，其关键只在于‘致中和’。
据此可见阳明先生所谓的“事上磨炼”，也只是磨炼自己一心的喜怒哀乐。
换一句话说，便是磨炼自己良知的感应，便是磨炼此知行合一之本体。
事上磨炼
事上磨练
《传习录》记载，澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。
先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。”
“父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已，是‘有所忧患，不得其正’。
大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’。
非圣人强制之也，天理本体，自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
意思是：陆澄跟随先生在南京鸿胪寺居住，突然收到家书，说儿子病危，陆澄十分担心、郁闷，难以纾解。
先生说：“此时正是修养的好时机，如若放过这个机会，平时讲学讨论又有什么用呢？人就是要在这样的时刻多加磨炼。”
“父亲爱儿子，是十分真切的感情，不过天理告诉我们应当适度，超过合适的度就是人欲。
许多人在这种时候往往认为按照天理应当有所忧虑，于是就一味地忧愁痛苦，却不知道如此已经是‘过度忧患，心绪已然不正了’。
大致而言，人有七种感情，感情流露得太多即是过度，流露得太少则是不够。才超过一点就已不是心的本然状态了。所以必须通过调节，使得心绪中正平和才可以。
以子女哀悼父母的丧事为例，作为父母的孝子，难道不想一下哭死才能纾解悲痛之心？然而圣人却说‘哀伤不能害了性命’，这不是圣人要强人所难，只是天理的本来状态规定了一定的限度，因此不能超过。
人只要能够认识心的本来状态，自然一丝一毫都不会有所增减。”
存天理，去人欲
这里面有几个问题，为什么天理过分了就是私心？“天理本身自有界限，不可超越。人只要认识了心体，自然分毫都不能增减。”这句话应怎么理解？
人遇到事情会起意，意有好坏。坏是不及和过分，好就是中间的恰到好处，就是天理。
一般来说不及的人少，过分的人多。天理人欲，正之为情，不正为欲。正即天理 ，不正即人欲。
中和即天理 ，失中和即人欲 。恰到好处。良知自然知善知恶，遇到事情不带自己情绪，该如何便如何，还它本色，就像镜子照东西。
镜子没擦干净，照东西就照不全。未发之中可说是擦干净的镜子，发而中节可说照什么都还它本色的能力。有人学了心学后，错走了空寂一路，认为良知不用功夫，现成就能知善知恶，就像否认镜子会脏一样。
先生说这一段，就是针对这路人。良知人人都有，但若要时时知善知恶，就必须去事上磨练下功夫，不可能凭空得来。
这段话把“事上磨炼”指点得更亲切。原来，阳明所谓“事上磨炼”，还在一个“存天理，去人欲”，叫自己的喜怒哀乐恰到好处，不要过分。
这便是所谓“中和”的地位，便是阳明所谓的“心体”。
不论有事无事，只是个“必有事焉”，只是个“存天理，去人欲”，只是要自己的喜怒哀乐，有一个未发之中和发而中节之和。这是阳明所谓的“事上磨炼”。
我们若能明白他所谓的“事上磨炼”，也便能明白他所谓的立志，谨独，诚意，和致良知；同时也能明白他所谓的良知和知行原自合一的本体。
变换气质
从常人到圣人
从常人到圣人
王阳明心学注重的是“变换气质”的身心之学，要把被喜怒哀乐等情感所缠绕、束缚的常人之心，转变成“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的圣人之心。
这是一个很艰难的改变过程，更需要一个人有着永不退缩的勇气和毅力。
中和之道，强调要按心的本来状态来处理情绪问题，平时一片清虚灵明，事情来了按其本来面目反映它，当喜则喜，当悲则悲，事过则不留心。
就象孔子当他最喜爱的弟子颜回不幸早逝后，他痛哭流涕，悲伤得如丧考妣。但事情过后，他也好象没这回事了。
但要对喜怒哀乐等情绪要有一个适中的度的控制，这不是一件容易的事，必须要亲自在这种种艰难的过程中磨炼过才能真正掌握。
凡事只有亲身经历过才能真正地认识并掌握其中的规律，所以要对喜怒哀乐能按应有状态掌握，无所偏倚，达到“中和”的境界，就要在实际经验过并切切实实地用功才行。
所以说提升修养境界的许多奥妙都可在坚持事上磨炼中得到体验。
最困难的时候是提升自己心灵最好的时候，要善于抓住这个机会，利用这个“困难”来磨炼自己的意志。
这正符合王阳明所说的“在事上磨炼，方立得住”的要旨。
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