《论语心说|为政篇2.3》----作者：李轻 庚子年 正月廿八 于家中作 。

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

民，老百姓，需不需要：知耻，且格。这是一个问题。老百姓需不需要'知耻且格’，这是一个法家，与儒家的终极辩论点。道理，是一样地。法家与儒家地最本质区别，是在于：儒家偏厚，法家篇薄。厚，薄当然是相对而言的。

一样的。民免，而无耻，可以迅速强国。我说的强国，是相对于行仁政的这种，看似温吞的选择而言。这种，“民免，而无耻”的强，类似于战国中后期的秦国，据说当时秦国的士兵，罢敌人的首级挂在腰上，攒够了一定的数量，既可以改变自身的阶层、阶级。（这种行为）实在無与伦比。道理，是一样的。

但是，这种基本上放弃道德地行为方式，与选择，确实能在某种意义上带来空前盛况的假象。看似强，但从我的角度来说，则像“色厉而内荏，穿窬之盗也与”（摘自《论语·阳货17.12》）同时，《孟子》中，孟子也用类似的话，形容过相似的现象。《孟子·滕文公下》“不待父母之命、媒妁之言，钻穴隙相窥，踰墙相从，则父母国人皆贱之……不由其道而往者，与钻穴隙之类也。”（出自《孟子·滕文公下》）同时，“男女授受不亲”（出自《孟子·离娄上》）也是《孟子》中，孟子所认可，和承认的。《孟子》中有很多极清，极高思想，被孟子叙述的比较明确。同时，我认为这也给后世的封建的繁文、缛节的订立，和发挥起到了背书，和推波助澜地作用了。道理是一样的。反之，《论语》倒是给了人很多自由思考，和独立思考、发挥的空间。这是《孟子》所比不了的。《孟子》的个人思想，过于强烈。《论语》很宽广。这是二者的必然性不同，也是二者的根本性区别了。道理是一样的。言而总之，儒家是看不起法家的。因为，真正的儒家，和'用’之间，总隔着一段安全的距离。既像是'道’，与'术’一样。真正地修道者，是'不屑于’谈：'术’的。道理是一样的。所以《孟子》中的孟子，“闲先圣之道，距杨墨”（出自《孟子·滕文公下》）“距杨墨”，杨，就是杨朱，墨是墨翟。以及，“君子远庖厨也。”（出自《孟子·梁惠王上》）这都是他说的。

为什么距杨墨，为什么远庖厨。因为儒家，我们是：中庸之道。不讲究用，也不讲究所谓地：無為。無為，就像杨朱那样，孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”（出自《孟子·尽心上》）用，就像墨子那样，所谓：“赴火蹈刃，死不还踵”（出自《淮南子·泰族训》）踵，即：脚后跟。还踵，也念：旋踵，旋踵，既转身的意思。死不旋踵，就是：绝不后退。绝不后退，这种精神，听起来很壮烈，但儒家也反对。道理是一样的。总之，我们除了自己的学术，基本上，谁也看不上。

道理是一样的。所以，儒家肯定是反对墨家的。儒家，好比天，墨家，就像地。

1.

也没什么不好，就是天与地之间的差别罢。道理是一样的。可是，墨家是救命，儒家是：救良知。在命，与良知之间，也不知道老百姓会怎么选。道理是一样的。

在命与良知之间，反正战国中、后期地诸侯国王，与老百姓们，基本上果断放弃了儒家。《孟子·滕文公下》记载：“天下之言不归杨，则归墨。”为什么归墨，为什么孔，孟周游列国，从“顶层建筑”上，欲游说诸侯国王们施仁政而效果平平，甚至無果。因为，無论是当时地诸侯国王，底层百姓，亦或者是今天地老百姓们，以及大多数人都会认为：你这玩意儿，没用。没用，或者说：有没有用，便是儒家和法家，在上位者们脑海之中地权衡，利弊。有没有用，便是儒家，和墨家，在战国时期，老百姓，以及部分诸侯国王心中的权衡，和利弊了。道理是一样的。结果，儒家基本上在这两场竞争中，属于：完败。完败，即是：基本处于下风的意思。道理是一样的。所以，良心，和命，情和理，光明，和黑暗，正義，和邪恶，这真的是一个：千古话题。道理是一样的。儒家，肯定是倡导光明的，孔孟也属于光明派的，这点，毋庸置疑。但是，有些东西，有些时候，我们说了不算。就像孔子说的：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”说的不错，挺好。理论上，是这样。当然是让老百姓们：“有耻且格”好。

2.

所谓：“慎终追远，民德归厚矣。”（出自《论语·学而1.9》）当然是越厚，越好，因为德厚，则气清。越清，越好......

但是，我们说的算吗。理想主义者。所以，如果你生在周朝初年，有周公的时代……那么恭喜你，你上天堂，可能还是比较容易的。因为随着时代的发展，进步，将来上天堂会越来越难。时代如此。故，我尽量守着这“没用”的东西，“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（出自《论语·子罕9.28》）岁寒，然后知松柏之后凋也。我尽量罢。尽心。

----作者：李轻 庚子年 正月廿八 于自家中作