自然变化有规律吗？本来这个问题是不难回答的，因为我们每一个人都能够清晰地感受到自然变化，而且感受到它在变化上的规律性，如四季变化。但对西方科学来说，则是欲言又休的，因为他们所依赖的精密仪器没有观察到任何变化，至今科学的前提假设仍然是对称，即空间是空无一物的，对称的，这样的自然一定是死寂不变的。
与西方科学不同，东方科学的前提假设是气一元论，它则认为空间中连续着不对称运动的统一物质，万物都是在反抗这种不对称运动中获得了持续运动的能量，保持了自身的秩序。更重要的是，自然的不对称变化是有规律的，中国先人用物质（气）之间有序（阴）和无序（阳）变换的规律来描述它。
现代人普遍不理解阴阳学说，原因就在于他们都是站在西方科学的立足点之上来认识的，此时，阴阳就成了空洞的哲学概念，一个人理解一个样，其内在的科学性顿失。但在事实上，阴阳学说是建立在气一元论基础之上的，阴即气之有序状态，阳即气之无序状态，由于自然界的一切现象都是由统一物质（气）的有序（阴）和无序（阳）变换形成的，因此，阴阳变换的规律就是大自然最普遍的规律。
显然，真正的自然规律是极为简单的，它可以用两个字来描述，即生死。物质从无序向有序转化就是物质系统的产生，物质从有序向无序转化就是物质系统的灭亡。不过，这样的描述还是有点笼统和简单，为了更详细地描述这个规律，中国先人引入了五行，即将阴阳变换细化为五行变换。与阴阳学说一样，五行也是建立在气一元论之上的，五行不是五种不同的材料，而是同一种物质（气）的五种不同运动形式。
物质系统的变化都是有规律的，它们都有着一个产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。这种变化不是平均的，而是有快有慢，在系统的产生、发展、壮大阶段，物质系统变化较慢，但在系统衰退和灭亡的阶段，物质系统变化较快。我们可以用一个图来表述：
之所以出现这样的变化规律，与物质系统与它所依赖生存的环境之间的关系有关。系统产生之初，环境相对于系统来说空间是无限的，此时它就会快速发展壮大，随着系统的成长，自身所需要的能量越来越多，环境相对于系统来说越来越有限，当环境无法满足系统生存的时候，系统就会走向衰退和灭亡，而这个过程相对要快。
有兴趣的人朋友可以用心观察这个图，它其中包含着一个黄金分割数，一过这个临界点，物极必反，系统就快速走向灭亡。正是有了这种不对称，自然界才永远充满着生机与活力，而不象西方科学中热力学第二定律所描述的那样，整个宇宙在单调地走向灭亡。
阴阳可以看成是物质系统的生死，生死的过程细化为五行，则可以理解为产生（木）、发展（火）、壮大（土）、衰退（金）、灭亡（水）。更详细地说，木就是物质由阳至阴，火就是阴消阳长，土就是阴阳变换，金就是由阴至阳，水就是阳消阴长。
中国先人就是用阴阳五行来描述自然变化的。在《天元纪大论》中是这样说的：
黄帝问曰：天有五行御五位，以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气，以生喜怒思忧恐。论言五运相袭而皆治之，终朞之日，周而复始，余已知之矣，愿闻其与三阴三阳之候奈何合之?
鬼臾区稽首再拜对曰：昭乎哉问也。
夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎！故物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。
解读：五行即金木水火土，它不是五种不同的东西，而是五种运动状态，这五种状态和五位相对应，木对应于东方，太阳升起的地方，代表着万物生发；火对应着南方，蒸蒸日上，代表着万物的发展壮大；西对应着西方，肃杀之气，代表着万物的衰退；水对应着北方，沉稳之象，代表着收藏；土对应着中间，沟通四方，代表着普遍联系。
万物都是自然变化的一个缩影，随着自然的周期变化，万物也呈现出五种不同的运动状态。风寒湿燥暑就是气候的五种变化。寒就是寒冷，暑就是炎热，燥就是干燥，湿就是潮湿，风就是刮风。它对应五行，东方多风，南方偏热，西方偏燥，北方偏冷，中央偏湿。
自然变化主要是通过作用于人体的水来影响人体的，而水主要集中在经络系统当中，因此，经络是人与自然沟通的媒介。随着不同的自然变化，不同的经络被优先激励，寒优先支持肾经，暑优先支持心经，湿优先支持脾经，燥优先支持肺经，风优先支持肝经，经络是五脏六脏的周边系统，它反过来会影响五脏六腑的功能。
人体是一个在与外在世界变化的对立中不断寻求统一的物质系统，意识就是人在与外在世界变化的对立中不断寻求统一的一种选择。因此，五脏六腑也对应不同的意识状态，先人总结了意识和五脏之间的对应关系，得出了肝“在志为怒”，心“在志为喜”，脾“在志为思”，肺“在志为忧”，肾“在志为恐”。
自然是周期变化的，简单地说就是阴阳周期变换，细化开来就是水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，以此往复，循环不已。人体也随之周期变化，当它加剧了人的体质偏性，人体就容易发病，当它缓和了人的体质偏性，人体就相对健康。
那么我们怎么用阴阳的概念来归纳和说明这种变化呢？阳极必阴，阴极必阳，这是一个从量变到质变的过程。具体地说，阳总是从一阳、二阳、三阳逐渐演化的，一阳阳气最少，谓之少阳，二阳阳气增多，谓之阳明，三阳阳气最多，谓之太阳。阴也是从一阴、二阴、三阴逐渐演化的，一阴阴气最少，谓之厥阴，二阴阴气增多，谓之少阴，三阴阴气最多，谓之太阴。
现代人理解阴阳，总是把它和西方的对立统一相混淆。其实，两者之间有着本质的区别。第一，西方的对立统一学说是一个空洞的哲学概念，而中国的阴阳学说描述的是物质运动的规律，这里的阴是气之有序状态，阳是气之无序状态，阴阳变换的规律就是大自然最普遍的规律。第二，对立统一学说中对立的双方一般被认为是平等的，此时再来理解两者之间的统一性就出现了障碍，而在中国的阴阳学说当中，阴阳是不平衡的，阳为主，阴为次，阳主阴从才是阴阳在对立中实现统一的根本。用现代科学的话来说，阴阳学说描述了整体决定局部这个大自然规律。
道，规则也，阴阳变换的规则也，自然界的一切存在都是受它支配的，自然界的一切变化也是受它支配的，顺应自然规律就会得了整体力量的优先支持，使你不断发展壮大，违背自然规律就会受到整体力量的强力抑制，使你不断衰退灭亡。阴阳变换的规则是一切变化的灵魂，掌握了它，就能够一通百通。
现代人理解自然规律，总是想当然地把它看成是一种不变的东西，其实，真正的自然规律只是一个理，或者说是一种必然性关系的揭示，更确切地说，是物质系统和它所依赖生存的环境之间的关系的总结。物质系统在变，外在世界也在变，规则也在变，阴阳不测谓之神说的就是这种难以把握的变换。具体到中医学上，也不存在一个固定不变的方子，一个真正好的中医，一定是心中无方，而是根据人体和自然的关系，以及整体与各个器官之间的关系变化来寻找平衡它的办法。
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