守中：“与道同行”的修持法门（附《道德经•第五章》原文及译文）

   天地无情，似无情实至情，唯如此，方能生育万物；

圣人无情，似无情实大爱，唯如此，方能主持公道。

   由天地而圣人，

   由圣人而到每个人，

   这些都是相通的，

从中可以得到一个重要的修持法门，

   那就是，

多言数穷，不如守中。

如何守中呢？

首先就是要做到少说话。

   夸夸其谈，

就是把自己的精神都放在外面那些浮躁的事物上了，

其结果，便是困窘到没有什么可谈——“数穷”。

这怎么可能修持好呢？

所以在日常之间，

就要有意识地克制自己的言谈，

将精神由外向内聚，

多体察内在的动静，守住内在的精气神。

如何理解这个“中”？

在气功修炼中，有“意元体”、“丹田”这些与“中”相关的内容，

但它们毕竟不是“中”。

我的感受：这个“中”，是身体内部极精微的存在，

最先进的科学仪器无法测出，

却能在个体的修炼中，

在不断向内向细体察、功夫不断精进的过程中感受到。

它似无还有，

是生命最核心的却又是无形而有息的存在，

它就是身体中的“道”，

只有在静观中才可能接近它，

才可能更好地与它契合，

从而不同程度地启动它，

使生命真正上个台阶。

那么，不进行气功修炼或者功夫修持的人，

是否就不能“守中”呢？

当然不是。

孔子那句：“讷于言而敏于行”，

曾国藩的“多条理而少大言”，

都可以看作不同形式的“守中”。

同道者不妨多多琢磨。

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道德经·第五章

原文                   张建安译文：

天地不仁，               天地不讲仁义，

以万物为刍狗;            把万物都视为草做的小狗；

圣人不仁，               圣人不讲仁义，

以百姓为刍狗。           把百姓都视为草做的小狗。

天地之间，               天与地之间，

其犹橐(tuo)龠(yue)乎？   难道不像大风箱吗？

虚而不屈，               里面的虚空是没有穷尽的，

动而愈出。               鼓动它越多越能多出风。

多言数穷，             （作为人，）与其把话说多而导致无话，

不如守中。               还不如多保持静默，守住“中”神。