“君子不器”，出自《论语·为政》。《为政》是《论语》里面的第二篇，所讲的内容主要是学问的外用。
《为政》主要讲什么？
要想在“为政”方面取得建树，就必须要有很好的学问，而且要是一个通才。通才的意思是说，对于所涉及到的方方面面都要懂，用现在的话来说，就是要做一个高素质的综合性人才。一个想要做好为政的人，无论古今中外还是天文地理的知识，最好能做到无所不通，这一点对于普通人来说，也是很难达到的。
何为“不器”
如果能真正做到“君子不器”，不为外物所累形累心，那就是一个真正的通才，要么就要变成专家或者专才。许多的大政治家给我们的印象，就好像一个非常出色的演员一样，在什么时候演什么角色都可以胜任，而且惟妙惟肖。“不器”的意思，就是不要成为一个固定的类型的人，而要根据实际情况来适应现实。
“君子不器”这句话放在《为政》篇，其中也是有着的深意的，就是在说明为政的基本道理。用另外一句话来说明，就是“允文允武”，说得也是同样的意思。
何为“君子”
说了“不器”。我们再来说说“君子”，以便对“君子不器”这句话可以有更好的理解。在儒家的经典里，我们经常看到“君子”如何如何这样的说法，那么，到底什么样的人才是君子呢？这是一个宏大的命题，我们暂且不把它延伸开来，先来看一看子贡问孔子时，孔子是如何答复的。
子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。
孔子给子贡关于“君子”的解释是，不要只会吹牛不会干，把实际的行动放在言论的前面，这样的人可称为君子。真正的君子，必然是少说废话，多干实事的人。
关于君子的涵义，孔子还有一说。
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
这句话用对比的手法，说明了君子和小人之间的区别。孔子说，君子在做人处事的时候，对待每一个人都是一样的，不会因为身份的高低和贫富的差别，而对人以区别对待。如果对这个人好，对那个人又不好了，这就不是君子的行为，这也就是比而不周，因此就成为了小人。
从这一点来看，高明的政治家和宗教家有着共同之处，对众人的慈爱是部分彼此的。君子是儒家追求的做人的一种高境界，无形中也达到了悲悯众生的境界。“
在这句话中，“周”是包罗万象、各处圆满的意思；“比”则是要人跟自己完全一样。如果为人处世比而不周，就会流于偏私和狭隘，与君子之道越行越远。
因此，《论语·为政》篇中“君子不器”这句话，意思就是说君子不应受到形而下的器的限制，应不拘于一技一艺，无论是个人品性还是修养，都应该以宽广的胸襟待人处事，不管是做学问还是为政，都应该做到博学而且才能广泛。
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