何为中庸？何为中庸之道？孔子曰：“过犹不及”。后人对中庸之道的理解受孔子这句话的影响很大，但并没有理解其真实涵义，只是根据“过”与“不及”两端来界定“中”。如“刚柔相济”“阴阳调和”“不卑不亢”“不瘟不火”，均体现了“中”；所谓行中庸之道，就是先确定相对立的两端，然后进行权衡折衷。须知，“中庸”本是至德要道，是大本达道，如此解读“中”，却落在器物层面，局限在术数上，外化为为人处世的方法。
“中”与“庸”这两个字都容易被误解曲解。要领会“中”与“庸”，先要回到《大学》。
一
《大学》首章曰：“物有本末，事有终始”。《中庸》首章曰：“中也者，天下之大本也”。两处都有一个“本”字，可以看出，《中庸》本来是承接《大学》而对“中”进行界定。
所谓本末，即是要分一个内外物我，体现出一个差别与次第。犹如儒家之仁爱，是差等之爱，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，由内而外、推己及人，逐渐涵养扩充开来。《大学》曰：“德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺”。“外本内末”，这是本末倒置，或者说是不知“本”。本在“内”而末为“外”，相对于“外”而言“内”，应该从这个角度来理解“中”，知“中”即是知“本”。
《大学》“诚意”章曰：“此谓诚于中，形于外”。此“中”与“外”相对，其义较浅，而《中庸》所言“中”，在义理上相对于《大学》更拔高一层。“中也者，天下之大本也”，体会这句话，“中”本来涵摄“大”这层意思。如何才能“大”？须在区分内外的基础上再贯通内外，内外贯通为一，成就万物一体之仁。
《中庸》以“本”来界定“中”，须注意，前面加上“大”与“天下”两个限定词，这正说明“中”在《大学》与《中庸》中涵义有所不同，境界也不同。孟子曰：“有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣”。《大学》所言“中”，相当于孟子所谓“信”与“美”，《中庸》所言“中”，则是光大而优入圣域。
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也”。“中行”即是中道，如孟子曰： “孔子不得中道而与之，必也狂狷乎”。狂者进取，孔子在另一处说：“吾党之小子狂简，斐然成章”。狷，耿直狷介，洁身自好。如孟子曰：“狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而与之，是狷也，是又其次也”。
狂者进取，不是冒进；狷者狷介，不是畏缩不前。通常把“狂者进取”与“狷者有所不为”作为对立的两端，前者为“过之”，后者是“不及”，进而把“中”简单理解为“折中”，完全曲解了孔子的意思。如对中道、狂者、狷者三者进行排序，类似构成一个等差数列，首先是中道，其次为”狂”，又其次为“狷”。
二
《大学》曰：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。《中庸》曰：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物”。不难看出，《中庸》言“终始”也是承接《大学》而来，且两部经典均言“终始”而不言“始终”。
“中”不是在“过”与“不及”两端权衡一下，简单取一个“中”，但“中”之流行发用也不离开“过”与“不及”之两端。《中庸》6章曰：“执其两端，用其中于民”。 执“过”与“不及”之两端，如能通权达变，因时制宜，也算是“中”。同理，终与始也是两端，从“始终”须体会出一个“时”，应结合“时”来解读“庸”，“庸”、“时”与“久”，其义一也。
“知所先后，则近道矣”，从字面上看，“先后”是承接前文“终始”，但从义理上考察，其实这里还省略一个“本末”，这句补充完整应该说：“知本末先后，则近道矣”。这与下文“此谓知本，此谓知之至也”相呼应。
既然“知本末先后”，只是“近道”，如何才能入于“道”？应该说，贯通内外本末（空间），打通先后终始（时间），才能实现“一以贯之”而入于“道”。内外贯通，则能“大”，此《大学》所谓“明明德于天下”。终始贯通，则能“时”，《中庸》所谓“时中”或“时措之宜也”。
“天地之大也，人犹有所憾”。人们认知所触及的对象都是有限的，什么是“无限”，人们缺乏认知。同样，人们觉察到的时间，都是单向流逝的，消逝的永远不会回来，此是物理意义上的时间。从德性上说“时”，意义自然不同。如对于孔子所言“逝者如斯夫，不舍昼夜”，小程夫子注曰：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也”。
不能简单以“用”或“不易”来解“庸”，从“庸”这个字中须体会出“尽精微”这层意思。过去、未来相贯通而合于当下，这就是“时”，如《系辞》曰：“知几其神乎”。阳明先生曰：“良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了”。能“时”则能“久”，《中庸》所谓“至诚无息，不息则久”。这个“久”不是外在的时间流逝意义上的长久，“久”对应于“大”，“久”即德性。
《中庸》首章曰：“发而皆中节，谓之和”。“发而皆中节”，其义即“君子而时中”或“时措之宜也”，故首章点出“和”，即是在说“庸”。此外，《中庸》二章与三章分别点出“时”与“久”，同样是在说“庸”。
三
今人解读“中庸”，舍近求远，穿凿附会，妄加揣测。其实，《中庸》3章已经给出了明确的答案。
《中庸》3章引述孔子之语，曰：“中庸其至矣乎，民鲜能久矣”。这句话取自《论语·雍也》篇，子曰：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”。后人应抓住“德”、“至”与“久”这三个字来解读“中庸”。
首先，孔子明确指出，“中庸”是德性，是大本达道，不是方法与原则，不可义袭而取之，没法通过向书本、向他人学习而获得，也不是通过观察与实验而总结出来的道理，而是需要通过做格物致知工夫来成就自家德性。
子曰：“由，知德者鲜矣”。今人不知“德”，更不能入于“德”，但至少要从德性这个高度落在义理上来解读“中庸”，而不能面向事物落在数量上去求一个“中”。子思子著《中庸》，百余年后，荀子一系已经接不上思孟心性之学了。按照《荀子·宥坐》的记载，孔子游览鲁桓公之庙，观宥坐之器“虚则欹，中则正，满则覆”而领悟中庸之道，此家人言耳，不足为信。
其二，“中庸之为德也，其至矣乎”，这个“至”字吃紧。至，即是《大学》“止于至善”之至，再如《中庸》下文言“至诚”、“至圣”，均点出一个“至”。君子通过“明明德”（格物）工夫来成就中庸之德，这是积善成德的过程，唯有实现最高、最圆满的“善”，才是“中”。由此可见，“中”不是折中、取中，而是“至极”。无善无恶不是“中”，不断为善去恶以至于实现“止于至善”，才契合“中庸”。《中庸》所言“中”，在《周易》便是“易有太极”之极。
以“极”解“中”，“中”为大本，那么对于孔子所言“过犹不及”，就不会曲解，也能读懂《中庸》4章了。
如果把“中”局限在数量上，理解为在“不及”与“过之”之间进行折中取舍，那么面对“知者过之”，心中自然盘算着向“愚者之不及”这个方向退缩，求一个“不知”亦“不愚”。其实，“中”是“至极”，是至善，是极高明或集大成。站在这个最圆满的终点来审视“知者过之”，这个“过之”，本身即是“不及”，或者说，因为“不及”，所以才会“过之”。那么，学者面对“知者过之”，就应该向着“大知”方向继续进发，知者利仁，以“仁”来提撕“知”，就不会穿凿附会，就可破解“过之”，如此才是求“中”。
其三，“民鲜能久矣”，既然《论语》无“能”字，可以断定，“民鲜久矣”，“久” 字本来是实义动词作谓语。《中庸》第3章点出一个“久”字，承接上一章“君子而时中”之“时”。君子能“时”，则能“久”；庶民（小人）不能“时”，故不能“久”。
子曰：“回也，其心三月不违仁；其余，则日月至焉而已矣”。“三月”不是实指，而是虚说，但孔子却是取其“连绵恒久”之义来说颜子之“好学”。除了颜子之外，其他弟子没有一个人能做到“好学”，“日月至焉而已矣”，对应的是“困知勉行”功夫。
孔子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐”。回到《中庸》3章，“民鲜能久矣”，因为前面已经提到“中庸”，所以为避免重复，在“久”字后面把“中庸”给省略了。按照意思补充完整，这句应表达为：民鲜能久于中庸矣。庶民虽不能安于中庸，但中庸为天下之大本与达道，须臾也不离中庸。如孟子曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳”。
其实，这个“久”字在《中庸》中出现频次虽不高，但非常关键，可以认为，“久”即是德性，即是中庸之道。如果说此心能“恒”，才能入于孔门之学，那么可以说，此心能“久”，才能契合中庸之道。孔子在《论语》另一章也点出一个“久”，可惜同样没有引起后人注意。子疾病，子路请祷。子曰：“有诸”？子路对曰：“有之，《诔》曰：‘祷尔于上下神祗’”。子曰：“丘之祷，久矣”。（《论语·述而》）
《中庸》26章承接前一章末句“故时措之宜也”，曰：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”。悠远、博厚、高明都是从“久”引申出来。
前文说：“征则悠远”。后面又说：“悠久，所以成物也”。朱子认为“悠久”即“悠远”，把这个非常重要的“久”字给忽略了。
所谓“悠久”，“悠”即悠远。“悠远则博厚，博厚，所以载物也”，“悠”即指向大地之博厚。
“久”，根据“至诚无息，不息则久”，这个“久”显然由“尽精微”引申而来，其实，“久”也指向上天之高明，“尽精微”与“极高明”，殊途同归，不过是论述的角度不同。“高明，所以覆物也”，如何领会以“高明”来覆物？可以结合“诚者物之终始，不诚无物”来解读，“诚”与“物”，分别对应“为物不贰”与“生物不测”，以“一”贯“多”，即体现覆物之高明。
故“悠久”不同于“悠远”，悠”、“久”分别配天之高明与地之博厚，“悠久”应取天覆地载之义。“悠久，所以成物也”，即《中庸》首章“天地位焉，万物育焉”。
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