不间断地往前，到了这种时候，有意、刻意用心的成分减少了，这就是古人说的无心之后就能用功了：“恰恰用心时，恰恰无心用”，就是真正用功的时候是没有刻意的，没有作意的。“无心恰恰用”，不刻意的时候是真正的用功。
——明海大和尚
本文选自明海大和尚《无门关夜话》。
讲到参话头这功夫，第一个首先要让它连续成片。前面我讲过世间法、世间相，众生的身口意三业从过去到现在到未来，一直都是延绵不断地往前奔流不息。我们内心的妄想烦恼就是这样奔流不息，现在我们要用功，用一个话头来取代它，让这个话头能像我们的妄想、像我们一直以来的无明那样奔流不息，这个需要串习力。
坐的时候是这样用功，行的时候是这样，吃饭的时候是这样，走路的时候也是这样。让它一直延续，这是我们第一步要做到的。过去高旻寺的来果禅师开示，特别讲到他那时侯参禅——参“念佛的是谁”，每天怎么让自己的功夫成片。他老人家行脚的时候多，那时候禅僧行脚要背一个架子放行李，一放下这个架子的时候他要觉照：
哎，我的话头还在不在？如果不在，他要重新放一遍。当他把行李背起来的时候，也要检查这个话头或疑情还在不在。他每做一个动作，都要提起话头。经过这样绵密的锻炼，功夫才有可能慢慢打成一片。
还有一个最重要的时候——什么时候呢？就是睡觉的时候。睡觉，躺下以后，这个话头也不能中断，应该在疑情中入睡。此外早上起来的时候第一个念头也很重要，中间怎么样现在先不说。
当然这对念佛的人来说也有参考价值，念佛的人你早上起来的时候第一个念头是不是阿弥陀佛？参禅的人第一个念头应该是你的功夫、你的话头，这是检查我们用功的一个地方。再进一步地就是在睡眠中也能带着疑情入睡，如果整个睡眠能够以话头和疑情统一起来最好，但这是需要时间来训练的。
在生活中经常让我们功夫中断的，往往是外面境界使我们出现喜怒哀乐情绪的时候，这种时候我们早把自己心上的功夫置之脑后了——这是遇到外面的境界，所谓客尘。
另外就是我们内心潜伏的烦恼种子，当我们在用功深入的时候，它也会现前。有一句话叫“客尘易伏，家贼难防”，就是说外面干扰我们的境界，我们不随它动，这个不是特别难（当然对初学的人来说还是蛮难的）；
家贼是指我们心里潜伏的过去积累的烦恼习气种子，它有时因外境而复发，有时候没有外境它自己也会翻腾出来，所以这个时候你怎么能够不随它转，怎么能够看破它？
看破它最重要的还是知道它是幻。有时候我们往往被心里翻腾出来的习气种子吓坏了，吓倒了，实际上不管心里出现什么，你都不要拿它当真，不随它去，然后把握住自己的话头，这样这个习气种子翻腾一次，力量就会弱一次。
为什么会弱一次呢？因为它没有受到足够的重视。这种烦恼有点像淘气的小孩，他跟父母哭啊，闹啊，要这个，要那个，父母如果总是满足他，他就会得寸进尺；你不满足他，不随着他，慢慢地他的要求就会减少了。我们心中潜伏的习气种子也是这样。
赵州和尚说他在南方参学的时候，除了二时斋粥是杂用心处——他是过午不食嘛——除了吃饭的时候是杂用心处，其他的时候都没有间断，包括睡觉。而且他老人家所说的杂用心，也不是我们想象的像我们这样散漫、昏沉，他有更高的标准。
也有的禅师自己讲说“老僧三十年才打成一片”，当然他讲这话是在悟道以后，开悟以后怎样把这个境界打成一片，而不是悟前的用功。可见我们众生从无始劫至今滚滚而来的烦恼、妄想、习气奔流不息，其力量是多么强大，要突破它是多么不容易啊！这是我们用功的时候要面对的第一个问题：使自己的功夫能延续。
第二个问题就是怎样让我们的功夫深细，深和细。这对念佛的同修也有参考价值。我们刚开始参禅的时候总是觉得这个话头、这个问题浮在上面，不够深，总是处在被动接受这种方法的状态中，不是发自内心地起疑情，是浮的。经过长时间的锻炼，它可以变深，当疑情深的时候，我们的功夫就会细了，深和细有时是同时的。
我们用功修行的时候，心念上的功夫会影响我们内在的气，因为我们内在的气本身就是我们心念的一种体现和落实。你们注意体会，当心念粗的时候气也会粗，当心念细的时候气也会细，所以心和气是统一的，是不二的。
打个比方，绣花这个工作比较细，一个人要绣花，用心就要细，且也要有那种细致的能力。还有比绣花更细致的工作，像科学家在高倍显微镜下做实验，还有外科大夫给病人做心脏外科手术，那也是非常细致的，人命关天，不能出差错，所以在那种工作中他们投入的心非常细。
且不说这种工作的技术性，就是其要求的用心的细致性也使很多人难以胜任。你让一个打铁的人去做，他做得了吗？你就是告诉他怎么动这个刀，让他去，他也干不了。他那个劲就是打铁用的，他的心不够细，身体内在的气更不细。
我们参禅也有这个问题，就是怎样让我们的功夫深细。当功夫浮浅的时候，容易中断，容易受外界的干扰。只有当功夫深细的时候，它的延续性才能得到落实。有居士说：师父，您说参话头，可是每天我在家里还有很多工作、很多事要做，这会不会妨碍呀？
这就看你的功夫用得怎样了，如果你的心还是很粗，功夫很浮浅，显然你日常生活和工作会影响你的修行，影响你的用功；如果你的话头很深细，疑情是内心深处的、没有间断的，那么你在生活中该干什么还干什么。
这一点，宋代大慧（宗杲）禅师讲得很清楚，他跟当官的弟子讲，你该判案子还判案子，该批文书还批文书，在家里该怎样就还怎样，该读书读书、该作文作文，一切都不妨碍。这乃是因为这个疑情或话头已经很深细了，因此它能在一切时一切处保持延续性，偶尔观照一下就可以不间断了。
不间断地往前，到了这种时候，有意、刻意用心的成分减少了，这就是古人说的无心之后就能用功了：“恰恰用心时，恰恰无心用”，就是真正用功的时候是没有刻意的，没有作意的。“无心恰恰用”，不刻意的时候是真正的用功。这个不刻意不仅仅是指不刻意去提那个话头，也是指要把所有其他的见地、情绪、知解全部放下，包括要明心见性、要开悟的想法也要放下。
那么有人问了：把这个也放下，那能开悟吗？因为你在参话头，这就是走向开悟的一条路，你已经在这条路上走了，再来一个想开悟，这叫“头上安头”，想开悟的心本身就成为你开悟的障碍了，多此一念。从石家庄去北京，我们已经在路上走了，你还老停下来问你是不是去北京呀？这反而耽误行程。
所以这时候悟也好、不悟也好，都不在计较中，都不在挂碍中，心念已经像一个转盘一样转起来了，一拨即转，它自己不停地转，这时候人也是充满了信心的，也是无所畏惧的，也不容易被客尘烦恼左右，你的功夫已经成片了，已经深细了。这是我们在参禅中要经历的过程。
古来禅师参禅的时候用功太猛，面部浮肿，可见其用功之猛利。我们刚开始用功，或许没有那么猛利，而如果太猛利，你的心念又不够深细，有可能会上火，牙痛啊，头晕啊，或是嘴上起泡，这时候要轻轻放一下。有时候提这个话头要轻轻地提，正如前面说的转动盘子，轻轻地一转，它就转起来了。你不用使很大的劲，轻轻地观照一下就转了。
图片来源 | 柏林禅寺数据中心
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