史應勇
13. 大功布衰裳，牡麻絰，無受者。子、女子子之長殤、中殤。傳曰：“何以大功也？未成人也。何以無受也？喪成人者其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之絰不樛垂，蓋未成人也。年十九至十六爲長殤，十五至十二爲中殤，十一至八歲爲下殤，不滿八歲以下皆爲無服之殤。無服之殤，以日易月。以日易月之殤，殤而無服。故子生三月，則父名之，死則哭之。未名則不哭也。”
鄭注：“大功布者，其鍛治之功麤沽之。殤者，男女未冠笄而死可殤者。女子子許嫁，不爲殤也。縟，猶數也。其文數者，謂變除之節也。不樛垂者，不絞其帶之垂者。《雜記》曰：'大功以上散帶。’以日易月，謂生一月者，哭之一日也。殤而無服者，哭之而已。爲昆弟之子、女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云'女子子’者殊之，以子關適庶也。”【64】
“王肅、馬融以爲，日易月者，以哭之日易服之月，殤之期親則以旬有三日哭，緦麻之親則以三日爲制。”
應勇案：《釋文》：“不樛，居虯切。猶數，音朔。下同。散帶，悉伹切。”賈疏：“章次此者，以其本服齊衰、斬，爲殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。不云月數者，下文有'纓絰’、'無纓絰’須言'七月’、'九月’，彼已見月，故於此略之。……'子、女子子’在章首者，以其父母於子哀痛情深，故在前。云'殤者，男女未冠笄’者，案《禮記·喪服小記》云'男子冠而不爲殤，女子笄而不爲殤’，故知。'男女未冠笄而死可哀殤者，女子子許嫁不爲殤’者，女子笄與男子冠同，明許嫁笄，雖未出，亦爲成人，不爲殤可知。兄弟之子亦同此而不别言者，以其兄弟之子猶子，明同於子，故不言。……云'何以大功也’問者，以成人皆期，今乃大功，故發問也。云'未成人也’者，答辭，以其未成人，故降至大功。云'何以無受也’問者，以其成人至葬後，皆以輕服受之，今葬未成人即無受，故發問也。云'喪成人者其文縟’已下答辭，遂因廣解四等之殤年數之别……○注'縟猶’至'庶也’○云'其文數者，謂變除之節也’者，成人之喪，既葬，以輕服受之，又變麻服葛，緦麻者除之，至小祥又以輕服受之，男子除於首，婦人除於帶，是有變除之數也，今於殤人喪，象物不成，則無此變除之節數，月滿則除之。又云'不樛垂者，不絞帶之垂者’，凡喪至小斂，皆服未成服之麻，麻絰麻帶，【65】大功以上散帶之垂者，至成服乃絞之，小功以下初而絞之，今殤大功，亦於小斂服麻散垂，至成服後亦散不絞，以示未成人，故與成人異，亦無受之類，故傳云'蓋不成也’。【66】……云'以日易月，謂生一月者，哭之一日也’，若至七歲，歲有十二月，則八十四日哭之。此既於'子、女子子’下發傳，則唯據父母於子，不關餘親。云'殤而無服，哭之而已’者，此鄭總解無服之殤以日易月哭之事也。云'昆弟之子、女子子亦如之’者，以其成人同是期，與衆子同，今經、傳不言者，以其亦猶子故也。云'凡言子者，可以兼男女’者……王肅、馬融以爲日易月者，以哭之日易服之月，殤之期親則以旬有三日哭，緦麻之親者則以三日爲制。……”【67】胡氏《正義》：“此本服齊斬，爲殤死，降在大功，故在正大功之上，齊衰三月之下。無受者，不以輕服受之，終喪一服而已。不言月數者，或九或七，異也。李氏云：衰裳不言齊者，齊之可知。無受者，既卒哭，不變服也。……楊氏復云：斬衰冠繩纓，齊衰冠布纓，齊衰以下不見所用何纓。案《雜記》云：緦冠繰纓。注云：……。以此條推之，則自緦而上，亦皆冠布纓可知也。……斬衰、疏衰不言功與布者，以不加人功，未成布也，此則稍加以人功，而其鍛治之功麤略，故謂之大功布也。若小功則功差細密矣。沽猶略也。'沽’下'之’字，敖作'也’，似長。……馬氏云：……成人服期，長、中殤降一等，服大功也。……李氏云：言'子’者，長子亦在焉，以殤死略之。敖氏云：言'子’又言'女子子’以殊之，是經之正例。凡言子者，皆謂男子。吴氏廷華云：本服長子斬，衆子及室女皆期，殤則竝降爲大功。今案：……又男子二十而冠爲正法，亦容有早冠者，冠不爲殤也……既冠昏不得復以殤服服之，則凡有妻子者皆勿殤可也。……年十九至十六爲長殤……'不滿八歲以下皆爲無服之殤’，謂八歲以下至始生，皆無服也。……《大戴禮·本命》篇云：'男以八月而生齒，八歲而毁齒’……則有服之殤斷自八歲爲始，義蓋本此。《通典》載徐整問射慈曰：八歲以上爲殤者服，未滿八歲爲無服，假令子以元年正月生，七歲十二月死，此爲七歲，則無服也；或以元年十二月生，以八年正月死，但踐八年，計其日月……六歲耳，然號爲八歲，日月甚少……若人有二子，各死如此，其七歲者獨無服，則父母之恩有偏頗。答曰：'凡制數自以生月計之，不以歲也。今案：傳不云七歲以下而云不滿八歲以下者，謂必實曆七歲，入八歲限，乃爲下殤，如每歲十二月，七歲八十四月，若有八十五月者，爲滿八歲，否則仍在七歲限内，未滿八歲矣。’射氏所謂以月計者，殆合傳意也。沈氏彤云：此不滿八歲以下者，本在服内之殤，以其不滿八歲，故抑之使無服也。傳又云'以日易月之殤，殤而無服’者，恐人疑以日易月之殤爲有以日易月之服，故又申言之。敖氏云：……。今案：《内則》：子生三月之末，妻以子見於父，父執子之右手，咳而名之。是子生三月父名之之事也。傳言此者，又以見無服之殤七歲至生三月其限也。……云'不樛垂’者，不絞其帶之垂者。案鄭云帶謂要絰也。'樛’當從手旁，石經原刻作'摎’，是也。《廣雅》：摎，束也。……摎垂，謂結束其帶之垂者。今本作'樛’，假借字。……敖氏云：……絰謂首絰也。垂者，其纓也。褚氏云：要絰有摎散之變，始散繼摎者，爲變其文縟也。……若首絰則九月以上始終有纓，七月以下始終無纓，但有有纓無纓之别，無摎垂不摎垂之異，敖以爲首絰，誤。今案：褚説是也。……凡喪，小斂後皆服麻，大功以上垂其帶，不絞。是謂散帶。散帶與不摎垂同。故鄭引以爲證。但彼是成人之喪，初時不絞，至成服乃絞，此則初終不絞也。云'以日易月，謂生一月者，哭之一日也，殤而無服者，哭之而已’者，鄭以傳既云無服，而又云死則哭之，則以日易月，當謂哭日，生一月者，哭之一日。賈疏謂若七歲，歲有十二月，則八十四日哭之。此既於'子、女子子’下發傳，則惟據父母於子，不關餘親。馬融、王肅云：以日易月者，以哭之日易服之月，殤之期親則以旬有三日哭，緦麻之親則以三日爲制。與鄭不同。劉氏敞云：以日易月者，假令長子也，其本服三年，則殤之二十五日；餘子也，其本服期，則殤之十三日。其説本馬、王，而惟言父母於子，不及餘親，又與馬、王異。李氏云：八十四日哭之，惟期親則然，大功親以下不復有以日易月之哭，馬、王之説非也。……江氏筠云：如馬、王説，則齊、斬之親命名以上與七歲者，同旬有三日之哭，是太無區别也，而八歲者雖疏得三月之服，七歲者雖親不及半月之哭，則又差别過當也。……沈氏云：以日易月，馬融、劉敞之説是，註疏之説決不可從……豈有哭七歲之殤，而日數反過於哭父母者乎？……孔氏廣森云：鄭康成謂生一月者，哭之一日，假令週七歲便當哭八十四日……區區孩童，哭慟不已，疑非理也。今案：馬、鄭二義不同，諸儒互相詰難，如《通典》所載淳于睿、范甯、戴逵、庾蔚之之説詳矣，然駁馬者江爲最確，駁鄭者沈、孔爲最精，馬、鄭二説俱有難從，今以傳文繹之，竊疑殤而無服者，謂但哀傷之而無服，非謂哭也。沈氏謂此'殤’字當作'傷’……案'殤’本訓'傷’，不必改字。傳'子生三月’數語，蓋謂已三月者哭之，未三月者不哭，以證子之生月有多寡，則父母之哀情有淺深，故生一月者哀傷之一日，生七歲者哀傷之八十四日，以爲斷制，使勿過情。蓋雖無服，而亦制此禮以節父母之哀，非謂八十四日便日日哭之也。……案此解正得傳義，其云既葬止哭，於理尤合。則所謂'無服之殤，以日易月’者，亦但不飲酒食肉、不作樂，以終喪之日而已。鄭氏誤以哭爲言，於理遂多窒礙……”【68】此條鄭、王注可對應比勘者主要在“無服之殤，以日易月”一句，鄭、王明顯不同。前述《喪服》經傳賈疏引王肅注文本不多見，此條爲少見引王肅注文。或因《喪服》鄭、王注本來異者少而同者多，異者賈疏特引之以廣覽博觀也。此條符合“王肅好賈、馬而不好鄭氏”之論，王肅從馬融説而不從鄭氏。鄭以爲所謂“以日易月”，就是指出生計幾月，即哭幾日，因爲此下殤以下之童子無服，僅以哭爲喪儀也。王肅從馬融説，亦以爲此下殤以下之童子無服，僅以哭爲喪儀，此與鄭無不同，但馬、王以爲傳所謂“以日易月”，是指按照非殤之成人喪禮，如果是該服期服之子女，則此無服之殤，哭與“期”相應之十三日（與期之十三月相應）；如果是該服緦麻之子女，則此無服之殤，哭與緦麻相應之三日（與緦麻三月相應）。清代經學家沈彤、孔廣森等人均根據人情常理推論，以爲鄭説難從，而以爲馬、王之説可從。胡培翬則以爲鄭、王之説均難從，另以新説釋之。此類事關“鄭、王之爭”，後學又覺鄭、王均不可從而另立新説者，亦多有之。鄭、王雖均爲經學史上的宗師，但後世經學家們進一步解經，目的仍在求經義之是非，不是替經學歷史做總結，故當先師之説難從時，便自然另作新解。由鄭、王關於《禮經》的詮釋爭議以及後人的相關取捨和新詮可以看出，《禮經》雖是中國人社會生活的制度依據，但它不可能解決社會現實中所有複雜問題，人們又不願意抛開《禮經》而完全自主地尋找解決生活實際問題的依據，於是，不斷地圍繞《禮經》展開的進一步詮釋，就在各時代的經學家筆下出現了。這其中既有他们心目中對神聖經典及經典制定者的尊重，又有他們對社會生活實際需要的現實考慮。經典中只會有基本原則，不會面面俱到地解决所有的生活實際問題。而經學家們詮釋經典的張力正在此處。他們最尊重的是原始經典的制作者，次之是要尊重地位僅次於原教旨的制訂者的作“傳”者，具體到《禮經》，那就是首當尊孔，次當尊子夏。當實在遇到經傳文字與生活常理或生活實際有違時，經學家們會無奈地考慮駁“傳”而不會輕意駁“經”。在充分尊重經傳文字的基礎上，經學家們才會進一步根据生活實際，推衍經傳文字中未及的問題。而《禮經》的詮釋，絶不僅僅是文字訓詁以及已有典章制度的説明，更多、更重要的是推衍經傳文字中未及的生活實際問題如何解決。這是《禮經》詮釋學的特殊性所在。又，此條鄭、王異解不只在如何計算“無服之殤”之哭時，還涉及“以日易月”之實施範圍，依黄以周，“以日易月”只限在父爲子，“不滿八歲，無服傷之，以日易月，有差其哭，既葬除之……三月以下未名，不哭。……鄭注以易日爲哭日，又推廣之爲昆弟之子、女子子亦如之，馬、王肅又兼大功以下，皆誤。大功於無服之殤與小功於中殤，緦於下殤，皆已無服，何爲於生三月者更制哭日？且如馬、王説，三月以上，七歲以下，皆限以十二日之哭，少長既無差别，八歲雖疏，得三月之服，七歲雖親，不及半月之哭，則差别又爲過當。……沈果堂、孔巽軒又駁鄭注……竊謂鄭以易日爲哭期，非謂日日哭，不得以此爲難，鄭注固勝於馬、王肅也。”【69】
《儀禮疏·喪服》“大功章”，張敦仁本
14. 其長殤皆九月，纓絰。其中殤七月，不纓絰。
鄭注：絰有纓者，爲其重也。自大功以上絰有纓，以一條繩爲之。小功已下絰無纓也。【70】
王注：大功已上，以繩爲絰之纓也。（《通典》卷九十一《禮》五十一）【71】
應勇案：此條顯然鄭、王亦無不同，不贅。
15. 夫之祖父母、世父母、叔父母。傳曰：“何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也；其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也。可無慎乎！”
鄭注：“道猶行也。言婦人棄姓無常秩，嫁於父行則爲母行，嫁於子行則爲婦行。謂弟之妻爲婦者，卑遠之，故謂之婦。嫂者，尊嚴之稱。是嫂亦可謂之母乎？【72】嫂，猶叟也。叟，老人稱也。是爲序男女之别爾。若己以母、婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅、子之服服己，則是亂昭穆之序也。治，猶理也。父母、兄弟、夫婦之理，人倫之大者，可不慎乎！《大傳》曰：'同姓從宗合族屬，異姓主名治際會。名著而男女有别。’”
“王肅以爲，父爲衆子期，妻小功；爲兄弟之子朞，其妻亦小功。以其兄弟之子猶子，引而進之，進同己子，明妻同可知。”【73】
應勇案：賈疏：“以其義服，故次在此，記云爲夫之兄弟降一等，此皆夫之朞，故妻爲之大功也。○'傳曰’至'慎乎’○問者怪無骨肉之親，而重服大功，故致問也。答'從服也’，從夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母爲此妻著何服也？案下緦麻章云婦爲'夫之諸祖父母報’，鄭注謂夫所服小功者。則此夫所服朞，不報限。【74】王肅以爲，父爲衆子朞，妻小功；爲兄弟之子朞，其妻亦小功；以其兄弟之子猶子，引而進之，進同己子，明妻同可知。'夫之昆弟何以無服’已下，揔論兄弟之妻不爲夫之兄弟服、夫之兄弟不爲兄弟妻服之事。云'其夫屬乎父道者，妻皆母道也；其夫屬乎子道者，妻皆婦道也’，此二者尊卑之敘，並依昭穆相爲服，即此經爲夫之世、叔父母服是也。云'謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎’者，此二者欲論不著服之事，若著服，則相親近於淫亂，故不著服，推而遠之，遠乎淫亂，故無服也。又云'名者，人治之大者也，可無慎乎’者，欲明母之與婦，本是路人，今來嫁于父子之行，則生母、婦之名，既名母、婦，即有服，有服則相尊敬，遠於淫亂者也。是母、婦之名，人理之大，可不慎乎？當慎之。若然，兄弟之妻，本無母、婦之名，名兄妻爲嫂者，尊嚴之稱；名弟妻爲婦，與子妻同號者，推而遠之，下同子妻也。是兄弟妻既無母、婦之名，今名嫂、婦者，假作此號，使遠於淫亂，故不相爲服也。○注'道猶’至'有别’○云'謂弟之妻爲婦者，卑遠之，故謂之婦’者，使下同子妻，則本無婦名，假與子妻同，遠之也。云'嫂者，尊嚴之稱，是嫂亦可謂之母乎’者，此因弟妻名婦，以致斯問，言不可也。云'嫂，猶叟也。叟，老人稱也’者，叟有兩號，若孔注《尚書》'西蜀叟’，叟是頑愚之惡稱；若《左氏傳》云'趙叟在後’，叟是老人之善名，是以名爲嫂，嫂，婦人之老稱，故云'老人之稱’。云'是爲序男女之别爾’者，謂不名兄妻爲母，是次序昭穆之别也。云'若己以母、婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也’者，此解不得之意。何者？以弟妻爲婦，即以兄妻爲母，而以母服服兄妻，又以婦服服弟妻，又使妻以舅服服夫之兄，又使兄妻以子服服己夫之弟，則兄弟反爲父子，亂昭穆之次序，故不得以兄妻爲母者也。故聖人深塞亂源，使兄弟之妻本無母、婦之名，不相爲服也。引《大傳》者云【75】'同姓從宗合族屬’者，謂大宗子同是正姓姬、姜之類【76】。屬，聚也。合聚族人於宗子之家，在堂上行食燕之禮，即系之以姓而弗别，綴之以食而弗殊是也。又云'異姓主名治際會’者，主名謂母與婦之名。治，正也。際，接也。以母、婦正接之會聚，則宗子之妻，食燕族人之婦於房是也。云'名著而男女有别’者，謂母、婦之名明著，則男女各有分别，而無淫亂也。”【77】此條鄭、王解義各自關注的焦點不一致，鄭注關注的主要是賈疏所謂“兄弟之妻不爲夫之兄弟服、夫之兄弟不爲兄弟妻服之事”，而王肅注關注的焦點主要在賈疏所謂“若然，夫之祖父母、世父母爲此妻著何服也”一句，即既然妻爲夫之祖父母、世父母、叔父母從服大功，那麽夫之祖父母、世父母、叔父母要不要爲此晚輩兒孫之妻報服？即“報”與“不報”。此條依拙著《尚書鄭王比義發微》、《論語鄭王注比勘發微》、《毛詩鄭王比義發微》之可對應比勘例，或可歸爲不可對應比勘例，【78】然此條尤可證王肅注《喪服》經傳，每補鄭注之未備，而非處處與鄭立異，故筆者仍將此條列出以析其注經之例。王肅此義，單看賈疏，尚不明晰，結合李如圭《儀禮集釋》、胡培翬《儀禮正義》，始知王肅此義，每爲後代禮學家所關注。胡氏《正義》：“此以從服，故次昆弟、姪後。賈疏云：夫之祖父母、世父母爲此妻著何服？案下緦麻章云'婦爲夫之諸祖父母報’，鄭注謂夫所服小功者。則此夫所服期，不服報。王肅以爲父衆子期，妻小功；爲兄弟之子期，其妻亦小功；以其兄弟之子猶子，引而進之，進同己子，明妻同可知。李氏云：爲昆弟子、夫之昆弟子之妻之服，經無文。案下經爲：夫之姑小功，爲夫之諸祖父母緦。皆言報。則夫之旁尊於卑者之婦皆報之，不盡出耳。王肅以爲，與衆子【79】之婦同服小功，非旁尊報之例也。敖氏云：不言夫之世父母、叔父母報，文略也。沈氏彤亦以賈疏及王説爲非，謂敖説得之……今案：夫之世、叔父母當以其服報之。經不言者，因祖父母不當言報，故於世、叔父母之報，文亦從省，以可推而知也。李氏、沈氏、張氏之説是矣。”正因爲王肅以爲夫之祖父母、世父母、叔父母於晚輩兒孫之妻“不報”，所以賈疏才將王肅注文引於“此夫所服朞，不服報”一句下，是賈疏亦同意王肅之意見。而元代禮學家敖繼公、清代禮學家沈彤、胡培翬等則不同意王肅、賈疏之説，以爲“不言夫之世父母、叔父母報，文略也”，即夫之世叔父母于侄子之妻亦有報服。值得注意的是，李如圭、沈彤、胡培翬等均主要强調夫之世叔父母於姪子之妻之報，而夫之祖父母則承認“不當言報”。此條王肅注文雖與鄭注之旨不在一個焦點上，但顯然是在承認鄭注既有解義基礎上，補鄭注之未備，即鄭注没有特别關注夫之祖父母、世叔父母爲侄子之妻是否報的問題，王肅則特别予以補充説明。此爲王肅在鄭注基礎上再注《喪服》之一大體例特色，不能不予以注意。以下將胡氏《正義》之餘文補引如次：“何以大功也？以本係路人，今服大功，疑其重而問也。'從服也’，答辭。馬氏云：從夫爲之服，降一等也。陳氏銓云：凡從服皆降一等。今案：夫之祖父母、世叔父母，夫皆服期，妻從服降一等，故服大功。又問'夫之昆弟何以無服’者，蓋以夫之昆弟，夫亦服期，妻當從服大功，今經不爲制服，故問也。'其夫屬乎父道者’以下乃反覆申言無服之義以答之也。凡婦人隨夫爲尊卑，夫屬父道，妻即爲母道；父屬子道，妻即爲婦道。若昆弟之妻，與己尊卑同，不可謂弟妻爲婦，亦不可謂嫂母，故曰'謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？’此母、婦之名、服所由定而稱之，不可紊亂，故又曰'名者，人治之大者也，可無慎乎’。李氏云：昆弟之妻本非母、婦之行，不可服以母、婦之服，又不得以妻道屬其昆弟之妻，故昆弟之妻與夫之昆弟不相爲服。……沈氏云：案嫂不可謂母，故不得以服夫之昆弟之子者服其弟；弟妻不可謂婦，故不得以服夫之世、叔父者服其兄；此正答昆弟之妻不服夫之昆弟之義。今案：沈説是也。此傳所云，亦見《禮記·大傳》。蓋聖賢相傳論服之微旨。《檀弓》曰：嫂叔之無服也，蓋推而遠之也。……顧氏炎武云：……蓋言兄弟之妻，不可以母子爲比……注云'道猶行也’者，謂行輩也。云'言婦人棄姓無常秩’者，謂尊卑無一定也。云'弟之妻爲婦者，卑遠之，故謂之婦。嫂者，尊嚴之稱，是嫂亦可謂之母乎？言不可’者，朱子云：案傳意本謂弟妻不得爲婦，兄妻不得爲母，故反言以詰之曰：若謂弟妻爲婦，則是兄妻亦可謂之母矣，而可乎？言其不可爾。……盛氏云：弟之妻爲婦，文見《爾雅》，故鄭爲之説曰'卑遠之，故謂之婦’，然非傳義也。朱子駁之當矣。……沈氏云：上言母而下言子，上言婦而下言舅，是直以母爲親母，婦爲子婦矣。據傳文上云母道、婦道而下以母、婦承之，則謂母爲世叔母之母，謂婦爲昆弟子婦之婦，乃與兩'道’字切合。案沈説亦是。引《大傳》者，證名不可不慎之義。彼注云：異姓謂來嫁者也，主於母與婦之名耳。際會，昏禮交接之會也。著，明也。母、婦之名不明，則人倫亂也。○《舊唐書·禮儀志》：貞觀十四年太宗曰：同爨尚有緦麻之恩而嫂叔無服，宜集學者詳議。於是魏徵、令狐德棻等奏議：請服小功五月報，其弟妻及夫兄亦小功五月，制可之。……如魏徵諸人皆不知先王之禮意者也。今案：稚叔鞠於長嫂，此不過千百中之一二，禮當爲天下萬世遵行，不當爲一二人立制。當時唐臣阿徇帝旨，遂議制服，而其援以爲説者，僅以長嫂於稚叔有鞠養之恩……然子思之哭嫂，禮未言其有服也。至弟妻與夫兄相爲服，絶無義可言，若此傳詳明無屬之理。《禮記》又著遠别之義，足見《禮經》不爲制服，實本天理人情，歷聖相傳，未之有改，雖貞觀中議定服制，而其後……元行沖之流尚以爲宜依舊禮，亦可知禮之協於人心者，不可易矣。竊謂夫之兄弟，當依禮經無服，遭喪則兄弟之妻及夫之兄弟，皆弔服加麻，叔於長嫂，更爲位以哭，若有早歲而孤，爲嫂所鞠養以長者，則或如韓昌黎之於鄭氏，服期以報，或盡心喪之禮，在其人自行之，而不必……爲定制可也。”【80】
16. 大夫之妾爲君之庶子。
鄭注：“下傳曰'何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同’，指爲此也。妾爲君之長子亦三年，自爲其子期，異於女君也。士之妾爲君之衆子亦期。”
女子子嫁者、未嫁者爲世父母、叔父母、姑、姊、妹。
鄭注：“舊讀合'大夫之妾爲君之庶子、女子子嫁者、未嫁者’，言大夫之妾爲此三人之服也。”
傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。傳曰：何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同。下言爲世父母、叔父母、姑、姊、妹者，謂妾自服其私親也。【81】
鄭注：“此不辭，即實爲妾遂自服其私親。當言'其’以明之。齊衰三月章曰'女子子嫁者、未嫁者，爲曾祖父母’，經與此同，足以明之矣。傳所云'何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同’，文爛在下爾。女子子成人者，有出道降旁親，及將出者，明當及時也。”【82】
此條據漢鄭康成注，唐賈公彦疏，清阮元、戴震、胡培翬等人之校訂，經、傳、鄭注文字之次序當爲：
“大夫之妾爲君之庶子。傳曰：何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同。
鄭注：妾爲君之長子亦三年，自爲其子期，異於女君也。士之妾爲君之衆子亦期。
［王注：“大夫之妾爲他妾之子大功九月，自諸侯以上不服。”（《通典》卷九十一《禮》五十一）【83】］
女子子嫁者、未嫁者爲世父母、叔父母、姑、姊、妹。
鄭注：“舊讀合'大夫之妾爲君之庶子、女子子嫁者、未嫁者’，言大夫之妾爲此三人之服也；下言'爲世父母、叔父母、姑、姊、妹’者，謂妾自服其私親也。此不辭。當言'其’以明之。齊衰三月章曰'女子子嫁者、未嫁者爲曾祖父母’，經與此同，足以明之矣。傳所云'何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同’，文爛在下爾。”
傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。”
鄭注：“女子子成人者有出道降旁親，及將出者，明當及時也。”
應勇案：此條鄭、王注可對應比勘者主要在校訂後的經傳文字第一句：“大夫之妾爲君之庶子。傳曰：何以大功也？妾君之黨服，得與女君同。”賈疏：“注'下傳’至'亦期’○妾爲君之庶子，輕於爲夫之昆弟之女，故次之。引'下傳曰：何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同。指爲此也’者，彼傳爲此經而作，故云'指爲此’。在下者，鄭彼云'文爛在下爾’故也。云'妾爲君之長子亦三年’者，妾從女君服，得與女君同，故亦同女君三年。又云'自爲其子期，異於女君也’者，以其女君從夫，降其庶子大功，夫不厭妾，故自服其子期，是異於女君也。云'士之妾爲君之衆子亦期’，謂亦得與女君期者，亦是與己子同故也。……”【84】胡氏《正義》：“蓋大夫與大夫之妻爲庶子大功，此大夫之妾爲大夫之庶子亦大功，是爲君之黨服，得與女君同也。言'君之黨’，明非妾所生子，且亦見從君而服之義。沈氏彤云：妾從女君而服君之黨，則爲君之祖父母、世父母、叔父母亦大功可知也。云妾爲君之長子亦三年者，此與女君同也。云'自爲其子期，異於女君也’者，大夫之妾自爲其子期，見不杖期章，異於女君之大功也。鄭言此者，見經所言庶子爲適妻所生第二子以下及他妾之子也。王氏肅云：大夫之妾爲他妾之子大功九月，自諸侯以上不服。義與鄭同。云'士之妾爲君之衆子亦期’者，士及士妻爲衆子期，故妾亦期，衆子與此庶子一也。”【85】鄭主要關注的是何以“得與女君同”、何以“異於女君”的問題，如經所言“大夫之妾爲君之庶子”，因女君爲庶子亦大功，故是“得與女君同”。鄭又補意曰：士及士妻爲衆子期，妾亦期，是亦“得與女君同”。而大夫之妾爲君之長子亦三年，自爲其子期，是“異於女君”也。而在舉這些例證的過程中，未見鄭玄論及妾的主人如果身份再高些，是否同理相推？爲此，王肅特别予以補充説明：“大夫之妾爲他妾之子大功九月，自諸侯以上不服。”即如果妾的主人身份再高，則情況不同，“公妾不爲君之庶子服。以庶子皆爲公之所厭也。公在則母子不相服也。況他子乎？公不在，亦無服，以夫人不服庶子。妾當同之也。”【86】就這一層意義而言，胡培翬曰王肅所言與鄭義並無不同。胡氏未舉具體鄭説理據。暫存疑。此條亦爲王肅補鄭注之未備例。【87】
17. 夫之姑、姊、妹、娣姒婦，報。傳曰：“娣姒婦者，弟長也。何以小功也？以爲相與居室中，則生小功之親焉。”
鄭注：“夫之姑、姊、妹不殊，在室及嫁者，因恩輕，略從降。娣姒婦者，兄弟之妻相名也。長婦謂穉婦爲娣婦，娣婦謂長婦爲姒婦。”【88】
王注：“按《左氏傳》曰：魯之穆姜，晉子容之母，皆有稚婦爲娣婦，長婦爲姒婦，此婦二義之不同者。今按傳文與《左氏》正合，宜即而據之。”（《通典》九十二《禮》五十二）【89】
應勇案：《釋文》：“姒，音似，兄弟之妻娣姒，或云謂先後，亦曰妯娌。”此條鄭、王注之焦點在“娣姒婦”之解，即今謂之妯娌之大小，當依其本人年齒而定？還是依丈夫年齒而定？此馬、鄭、王三家解義無不同。李振興曰王肅與馬、鄭不同，認爲王肅注義當依娣姒本人之年齒定其長幼，【90】筆者不敢苟同。馬融云：“妻爲夫之姊妹服也。娣姒婦，兄弟之妻相名也。長、稚自相爲服。不言長者，婦人無所專，以夫爲長幼，不自以年齒也，妻雖小，猶隨夫爲長也。先娣後姒者，明其尊敵也。報者，姑報姪婦也。言婦者，廟見成婦，乃相爲服。”【91】《釋名》：“少婦謂長婦曰姒，言其先來，己所當法似也。長婦謂少婦曰娣。娣，弟也。己後來也。”則姒明是兄妻，娣明是弟妻，而傳之以“弟”釋“娣”，以“長”釋“姒”，益無疑矣。【92】賈疏：“注'娣姒’至'姒婦’○傳云'娣姒婦者，弟長也’者，此二字皆以'女’爲形，以'弟’爲聲，則據二婦立稱，謂年小者爲娣，故云娣。弟，是其年幼也。年大者爲姒，故云姒。長，是其年長。假令弟妻年大，稱之曰姒；兄妻年小，謂之曰娣。是以《左氏傳》穆姜是宣公夫人，大婦也；聲伯之母是宣公弟叔肸之妻，小婦也。聲伯之母不聘穆姜，云'吾不以妾爲姒’，是據二婦年大小爲娣姒，不據夫年爲小大之事也。”【93】則此條惟賈疏之解有所不同，以娣姒據婦年大小，不據夫年大小，非馬、鄭之義矣。於是清代禮學家於此多有辨證。胡氏《正義》：“……鄭意蓋謂兄妻爲姒，弟妻爲娣也。又云'長婦謂穉婦爲娣婦，娣婦謂長婦爲姒婦’者，此《爾雅》文……鄭引《爾雅》者，蓋證娣之爲弟，姒之爲長，以明傳'弟長’之義也。徐氏乾學云：傳文'弟長’者，雙訓'娣姒’，言娣是弟，姒是長，非以娣爲長也。《公羊傳》云：娣者何？弟也。知其以'弟’解'娣’，自以'長’解'姒’。今案：……則姒明是兄妻，娣明是弟妻，而傳之以'弟’釋'娣’，以'長’釋'姒’，益無疑矣。《爾雅》又云：'女子同出，謂先生爲姒，後生爲娣’……與此不同……據此則馬、鄭義同。賈疏因成十一年《左傳》穆姜稱聲伯母爲姒，昭二十八年《傳》叔向嫂稱叔向妻爲姒，遂以娣姒據婦年大小，不據夫年大小，非鄭義矣。《方言》：'築娌，匹也。’郭注：'兄弟婦相呼爲築娌……。’近儒徐氏乾學、沈氏彤、盛氏世佐、吴氏廷華、秦氏蕙田、江氏筠皆以賈説爲非。沈氏云：《左傳》載叔向嫂稱叔向妻爲姒，亦晚周文勝之俗然耳，謂叔向嫂穉而妻長，曷嘗有明文乎？婦人從夫，長婦、穉婦當據夫年大小也。盛氏云：……則其娣姒之稱亦以夫之長幼爲斷明矣。賈疏誤《左傳》穆姜、叔向嫂皆呼夫弟之妻爲姒者。朱子云：單舉則可通謂之姒，蓋相推讓之義耳。是也。江氏云：……。今案：《左傳》杜注云：兄弟之妻相謂爲姒。則是春秋時兩相稱皆曰姒，與《禮經》、《爾雅》不同……賈説皆誤也。萬氏斯同、方氏苞、孔氏廣森皆駁賈疏之誤……”【94】胡氏《正義》不引王肅説以爲以婦年大小之證，亦旁證王肅説與鄭無不同也。
18. 大夫之妾爲庶子適人者。【95】庶婦。君母之父母、從母。傳曰：“何以小功也？君母在則不敢不從服，君母不在則不服。”
鄭注：“君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。（庶婦），夫將不受重者。君母，父之適妻也。從母，君母之姊妹。不敢不服者，恩實輕也。凡庶子爲君母，如適子。”【96】
王注：“適士降一等在小功。”“君母，庶子之嫡母。”（《通典》九十二《禮》五十二）【97】
應勇案：賈疏：“注'君之’至'大功’○此云'適人者’，謂士，是以本'在室大功’，出降，故小功。鄭云'嫁於大夫，亦大功’者……○注'君母’至'姊妹’○此亦謂妾子爲適妻之父母及君母姊妹，知適妻子爲之同也。”【98】此條鄭、王注可對應比勘者有二：（1）“大夫之妾爲庶子適人者”一句。因爲“庶子適人者”指的就是君之庶子女子子適士者，鄭注已釋，故王肅直云“適士”者，至於大夫之妾爲之所服，傳已明言服小功，鄭、王自無不同，故此條鄭、王亦無不同。不贅。（2）“君母”之釋，鄭注“父之適妻”，王曰“庶子之嫡母”，義同。不贅。
19. ……庶孫之婦。庶孫之中殤。
鄭注：“庶孫者，成人大功，其殤中從上。此當爲下殤，言中殤者，字之誤爾。又諸言中者，皆連上下也。”【99】
王注：“此見大夫爲孫服之異也。士爲庶孫大功，則大夫爲之小功。降而小功者則殤中從上，故舉中以見之。”（《通典》九十二）【100】
應勇案：《釋文》：“庶孫之中殤，依注中音下。”賈疏：“注'庶孫’至'下也’○'庶孫之婦’緦者，以其適子之婦大功，庶子之婦小功；適孫之婦小功，庶孫之婦緦；是其差也。云'庶孫之中殤’，注云'庶孫者，成人大功，其殤中從上’者，則長、中殤皆入小功章中，故云'此當爲下殤，言中殤者，字之誤爾。’'又諸言中者，皆連上下也’者，謂大功之殤中從上，小功緦麻之殤中從下，謂殤之内，無單言中殤者。此經單言'中殤’，故知誤，宜下也。”【101】胡氏《正義》：“馬氏云：祖父母爲適孫之婦小功，庶孫婦降一等，故服緦。李氏云：適孫之婦服無文，以次差之，當小功也。庶婦小功，適婦則大功；庶孫之婦緦，故適孫之婦當小功。今案：庶婦見小功章。此庶孫之婦緦，蓋亦殺於庶子婦也。○注云'庶孫者，成人大功，其殤當中從上’者，案殤小功章傳曰：中殤何以不見也？大功之殤中從上，謂成人本服大功者，其殤服當中從上，是以爲庶孫之長殤，已見殤小功章，明中殤從上，亦在彼章，此不得復言中殤也，故云'此當爲下殤，言中殤者，字之誤爾’。云'又諸言中者，皆連上下也’者，賈疏云：謂大功之殤中從上，小功之殤中從下，殤之内無單言中殤者，此經單言中殤，故知誤，宜爲下也。程氏瑶田謂此經始發中從下之例，故特著中殤以明之。以鄭注爲非。張氏履辨之云：中殤非從上即從下，實無容獨見，且見中不見下，惟下從中乃可，若中從下，仍當見下不見中，如前傳所云也。今案：此辨極是。馬氏云：祖爲孫成人大功，長殤降一等，中下殤降二等，故服緦也。言中則有下，文不備，疏者略耳。王氏肅云：'此見大夫爲孫服之異也。士爲庶孫大功，則大夫爲之小功。降而小功者，則殤中從上，故舉中以見之。’案馬氏謂中下殤降二等，已於傳'大功之殤中從上’【102】義不合，王氏以此爲大夫爲孫服，尤謬，皆不及鄭注之精也。”【103】此條鄭注與馬、王各自不同，焦點在“庶孫之中殤”一句。此條經文在緦麻三月章下，故所服均當爲緦麻三月。鄭以爲之所以爲庶孫之中殤服緦麻三月，是因爲依例爲庶孫之成人服大功，則其殤服中從上，爲小功，此在緦麻章，故文當作“下”而不當作“中”，字之誤爾。此即清代經學家所謂“鄭好改字”。馬融以爲之所以爲庶孫之中殤服緦麻，是因爲依例祖爲庶孫成人服大功，則其長殤當服小功，中下殤則應服緦麻三月。王肅則以爲，之所以爲庶孫之中殤服緦麻，是因爲依例士爲庶孫服大功，則大夫爲庶孫服小功，殤服降一等，中從上，服緦麻三月。《喪服》之制，經傳文字質略，故經學家大多依經文僅有的文字進行邏輯推算，以解決實際生活中複雜的人際情況。此條馬、鄭、王所依據的經制均在《喪服》大功章“庶孫”一條，但馬、鄭、王據以推算的方法不同，對經文的理解角度不同，故對“庶孫之中殤”一句解釋也不同。鄭玄除據大功章“庶孫”條外，並結合小功章中“大功之殤中從上”之制進行推算，故認爲此“中殤”當作“下殤”，字之誤爾。馬融則只據大功章爲庶孫服大功一條，然後依邏輯推算，爲庶孫之中殤當服緦麻三月，這樣推算恰與小功章“大功之殤中從上”之制不合，故鄭康成不從之，清代禮學家亦不從之。王肅同樣依大功章爲庶孫服大功之制進行推算，但他特别指出此“庶孫”爲士之庶孫，士爲庶孫服大功，則大夫爲庶孫當服小功，所謂尊降也；大夫爲庶孫之成人服小功，則其殤服中從上，當服緦麻三月。王肅與馬、鄭之最大不同是從爵位高低之不同解之。可參前文第16條。此經爲“士喪禮”，故馬、鄭並不以爲此“庶孫之中殤”是大夫事，然王肅則特别根據“士喪禮”之例推之，以爲士爲庶孫服大功，則大夫爲庶孫服小功，殤服降一等，中從上，故大夫爲庶孫之中殤當服緦麻。王肅雖然也强調“殤中從上”，但這已不符合“大功之殤中從上，小功之殤中從下”之傳文。或許這正是王肅所强調的“異”。王肅爲何要做如此解釋？不能確知。然胡培翬《正義》堅決不接受王肅之説，仍以鄭玄之説爲是。黄以周《禮書通故》：“以周案：經文或並舉長殤中殤，或並舉中殤下殤，爲中從上亦可從下也。其單舉者曰長殤，曰下殤，未有舉中殤爲文者，故《喪服傳》：'問者曰：中殤何以不見也？大功之殤中從上，小功之殤中從下。’若緦麻章有中殤，則傳不必發此問矣。鄭注爲長。如馬義，與經中殤降一等文違。如王義，經不言大夫，又嫌添説。”【104】
20. 改葬，緦。
鄭注：“謂墳墓以他故崩壞，將亡失尸柩也。言改葬者，明棺物毁敗，改設之如葬時也。其奠如大斂，從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也。服緦者，臣爲君也，子爲父也，妻爲夫也。必服緦者，親見屍柩，不可以無服。緦，三月而除之。”【105】
“魏王肅云：司徒文子改葬其叔父，問服於子思，子思曰：禮：父母改葬，緦而除，不忍無服送至親也。”“肅又云：本有三年之服者，道有遠近或有艱，故既葬而除，不待有三月之服也。非父母無服，無服則弔，服如麻。”“王肅云：本有三年之服者，道有遠近或有艱，故既葬而除之，不得待有三月之限。”（《通典》一百二《禮》六十二）【106】
應勇案：此條鄭、王解義大不同。就經文所謂改葬而服緦之説，鄭、王自無不同，然關於改葬而服緦所涉具體問題之解説，鄭、王異義主要有如下兩點：（1）鄭以爲因改葬而服緦者，臣爲君、子爲父、妻爲夫皆當尊行，王肅則引子思之説曰“非父母無服”。因改葬而服緦之範圍表述略有不同。然未見王肅具體駁鄭之理據。（2）鄭以爲“緦，三月而除之”，王肅則以爲“既葬而除，不待有三月之服也。”賈疏：“注'謂墳’至'除之’○云'謂墳墓以他故崩壞，將亡失尸柩者也’者……云'他故’者，謂若遭水潦漂蕩之等……直言棺物毁敗而改設，不言衣服，則所設者，唯此棺'如葬時也’。云'其奠如大斂’者，案《既夕》記朝廟至廟中更設遷祖奠，云'如大斂’奠，即此移柩向新葬之處，所設之奠亦如大斂之奠，士用肫三鼎，則大夫已上更加牲牢，大夫用特牲，諸侯用少牢，天子用大牢可知。云'從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也’者，即設奠之禮朝廟是也。又朝廟載柩之時【107】，士用輁軸，大夫已上用輴，不用蜃車，飾以帷荒，則此從墓之墓，亦與朝廟同可知，故云'禮宜同也’。云'服緦者，臣爲君也，子爲父也，妻爲夫也’，知者，若更言餘服，無妨更及齊衰已下，今直言緦之輕服，明知唯據極重而言，故以三等也。不言妾爲君，以不得體君，差輕故也。不言女子子，婦人外成在家，又非常，故亦不言。諸侯爲天子，諸侯在畿外差遠，改葬不來，故亦不言也。云'必服緦者，親見尸柩，不可以無服’者，君親死已多時，哀殺已久，可以無服，但親見君父尸柩，暫時之痛，不可不制服以表哀，故皆服緦也。故云'三月而除’者，謂葬時服之，及其除也，亦法天道一時，故亦三月除也。若然，鄭言三等，舉痛極者，而言父爲長子，子爲母，亦與此同也。”【108】賈疏发明鄭说，然除鄭之“臣爲君，子爲父，妻爲夫”之服緦範圍，亦包括子爲母。王肅説亦包括子爲母。胡氏《正義》：“……吴氏紱云：改葬緦自天子至於士一也。大夫以上無緦服，此有之者，非常服，禮窮則同耳。今案：……注云'謂墳墓以他故崩壞，將亡失尸柩也’者……改葬非出於得已，惟墳墓崩壞，將亡失尸柩，不能不改葬，故禮爲制改葬之服也。……云'言改葬者，明棺物毁敗，改設之如葬時也’者，謂棺柩及凡送葬之物有毁敗者，皆改設之如葬時，故云改葬也。云'其奠如大斂’者，奠所以依神，既啟壙見尸柩，必有奠，其設之如大斂奠也。云'從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也’者，案改葬未必朝祖，而云'從廟之廟’者，敖氏云：……。……云'服緦者，臣爲君也，子爲父也，妻爲夫也’者，《孔叢子》衛司徒文子改葬其叔父，問服於子思，子思曰：禮父母改葬緦，既葬而除之，不忍無服送至親也，非父母無服，無服則弔，服而加麻。漢戴德云：制緦麻，具而葬，葬而除，謂子爲父、妻妾爲夫、臣爲君、孫爲祖後也，無遣奠之禮，其餘親皆弔服。今案：鄭氏言臣爲君、子爲父、妻爲夫者，江氏筠云：……。……云'緦三月而除之’者，以緦本服三月也。馬氏云：……從墓之墓，事已而除，不必三月……。王氏云：本有三年之服者，道有遠近或有艱，故既葬而除，不得待有三月之限。今案：馬注與鄭略同，唯云事已而除，不必三月爲異。王注亦謂不待三月。後儒多從鄭説。趙商答陳櫟問謂當待三月除以順緦之數。賀氏循云：鄭云三月者，以親覩尸柩，故三月以序其餘哀。庾氏蔚之云：……。韓氏愈云：或曰經稱改葬緦而不著其月數，則似三月而後除也。子思之對文子則曰既葬而除之。……。朱子云：禮宜從厚，從鄭可也。”【109】就既葬而除言，漢戴德已有此説，鄭不從戴德説而王肅從之。然戴德於改葬而服緦之範圍，則與《孔叢子》所述子思説不同，王肅於此則不從戴德説。馬融亦以爲“不必三月”，王肅則從之。胡培翬曰：後儒多從鄭説而不從王肅。黄以周《禮書通故》以爲韓愈説“申鄭甚精”，引之曰：“韓愈云：'經次五等之服，小功之下然後著改葬之制，更無輕重之差。以此知惟記其最親者，其他無服則不記也。若主人服斬，餘親各服其服，則經亦言之，不當惟云緦也。子思之對文子則曰既葬而除之，今宜如何？曰：自啟至於既葬，而三月則除之，未三月則服以終三月也。’”【110】
馬王堆帛書喪服圖
注釋：
【64】王輝整理本《儀禮註疏》，第950—951頁。
【65】“麻絰麻帶”，阮校云：《要義》同，毛本無“麻絰”二字。見王輝整理本《儀禮註疏》，第962頁。
【66】“蓋不成也”，阮校云：《要義》同，毛本作“蓋未成人也”，閩本作“蓋末成人也”。今按毛本與傳合。見王輝整理本《儀禮註疏》，第962頁。
【67】王輝整理本《儀禮註疏》，第950—952頁。
【68】胡培翬《儀禮正義》卷二十三，第407—409頁。
【69】（清）黄以周《禮書通故》，十三經清人註疏本，北京：中華書局，2007年，第358—359頁。
【70】王輝整理本《儀禮註疏》，第953頁。
【71】《通典》卷九十一《禮》五十一“大功殤服九月七月”章，第495頁。
【72】“是嫂亦可謂之母乎”，阮校云：此八字毛本脱，徐本、《通典》、《集釋》、《通解》俱有，與疏合，《通典》“乎”下更有“言不可”三字。阮按以爲依文意此三字當有。汪文臺《識語》云《禮記》疏引“是嫂亦可謂之母乎？言其不可也”。今按阮、汪説是，“言不可”三字當有。見王輝整理本《儀禮註疏》，第982頁。
【73】賈疏所引王肅語當至“明妻同可知”止。馬國翰輯佚本輯王肅語至“'夫之昆弟何以無服’已下總論兄弟之妻不爲夫之兄弟服、夫之兄弟不兄弟妻服之事”一句，恐誤。胡培翬《正義》、李振興《王肅之經學》均録王肅語至“明妻同可知”，今從之。
【74】“則此夫所服朞不報限”，阮校云：“報限”毛本作“服報”。見王輝整理本《儀禮註疏》，第982頁。參下引胡培翬《正義》。
【75】“引大傳者云”，阮校云：毛本無“者”字。見王輝整理本《儀禮註疏》，第982頁。
【76】“姬姜之類”，阮校云：“之”，陳、閩俱作“子”。見王輝整理本《儀禮註疏》，第982頁。
【77】王輝整理本《儀禮註疏》，第966—968頁。
【78】其“例”詳參拙著《尚書鄭王比義發微》、《論語鄭王注比勘發微》、《毛詩鄭王比義發微》。
【79】“衆子”，今本李如圭《儀禮集釋》作“己子”。見李如圭《儀禮集釋》卷十八。
【80】胡培翬《儀禮正義》卷二十三，第414頁。
【81】“下言爲世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也”，阮按此二十一字乃鄭所引“舊讀”之文，與下“此不辭”相連，皆爲注文。而上節鄭注“舊讀”以下三十二字當次於傳文“女君同”之下，則一氣相連，曰“言”，曰“下言”，文義顯然矣。鄭引此“舊讀”而破之，曰“此不辭”。蓋鄭破舊説而欲顛倒傳文也。自寫者誤分注爲兩截，竄“舊讀”三十二字於“傳曰”之前，而又誤鄭注“下言”二十一字爲傳文，遂爲學者大疑。向使此二十一字爲傳，則“舊讀”甚是，鄭若破之，是破傳非破“舊讀”矣。蓋鄭意謂傳“何以”至“君同”十六字爲“庶子”以下之傳文，而誤爛在“女子子”節“嫁者”至“者也”十九字傳文之下。唐以前寫校之人麤淺不審，因“爛下”之文，遽疑“下言”二十一字爲傳而爛在下耳。今按阮説是。武威簡甲、乙本《服傳》無此二十一字，足證其非傳文；但簡本傳文次序與今所見諸本及唐石經同，其是否如鄭説在後漢以前已顛倒，已難於判斷。見王輝整理本《儀禮註疏》，第983頁。
【82】王輝整理本《儀禮註疏》，第970—971頁。
【83】《通典》卷九十一《禮》五十一“大功成人九月”章，第496頁。
【84】王輝整理本《儀禮註疏》，第972頁。
【85】胡培翬《儀禮正義》卷二十三，第419頁。
【86】《欽定儀禮義疏》卷二十四，四庫本。
【87】參李振興《王肅之經學》，第582頁。
【88】王輝整理本《儀禮註疏》，第989—990頁。
【89】【91】《通典》卷九十二《禮》五十二“小功成人服五月”章，第499頁。
【90】【92】李振興《王肅之經學》，第582—583頁。
【93】王輝整理本《儀禮註疏》，第990頁。
【94】胡培翬《儀禮正義》卷二十四，第430頁。
【95】“大夫之妾爲庶子適人者”，阮校云：“爲”下唐石經初刻及《通典》俱有“君之”二字，《通典》“庶子”下有“女子子”三字。按大功章云“大夫之妾爲君之庶子”，又殤小功章云“大夫之妾爲庶子之長殤”，注云“君之庶子”，此經注云“君之庶子，女子子也”，二經皆蒙大功章文，省去“君之”二字，注特補之。《通典》以注入經，故於注不載首八字。見王輝整理本《儀禮註疏》，第1009頁。
【96】【98】王輝整理本《儀禮註疏》，第990—991頁。
【97】《通典》卷九十二《禮》五十二“小功成人服五月”章，第499頁。
【99】王輝整理本《儀禮註疏》，第995頁。
【100】《通典》卷九十二《禮》五十二“緦麻殤服三月”章，第501頁。
【101】王輝整理本《儀禮註疏》，第995頁。
【102】“大功之殤中從上”之傳文見本篇《喪服》前文之小功章。
【103】胡培翬《儀禮正義》卷二十四，第434—435頁。
【104】黄以周《禮書通故》，第362—363頁。
【105】王輝整理本《儀禮註疏》，第1022頁。
【106】《通典》卷一百二《禮》六十二“改葬服議”章，第541頁。
【107】“即設奠之禮朝廟是也又朝廟載柩之時”，阮校云：陳、閩俱無“朝廟是也又”五字。見王輝整理本《儀禮註疏》，第1037頁。
【108】王輝整理本《儀禮註疏》，第1022—1023頁。
【109】胡培翬《儀禮正義》卷二十五，第447—448頁。
【110】黄以周《禮書通故》，第430頁。
编辑：李 睿
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