君子的当代标准

本文非研究孔子所谓的“君子九思”，而是探讨君子文化的九个问题。

　　九、君子的当代标准

　　曾有人就何为君子标准做过一个调查，有近半数的人认为能遵纪守法基本上就是君子了。我们首先把君子的概念定位为社会的理想人格，也是中华民族的集体人格形象。

　　人格是人的性格、气质、能力等特征的总和，形象地说，即是人作为人的品位和格调。从社会人格来说，其理想的整体形象无疑是中华民族精神的精华和优秀部分，如自强不息、厚德载物、文质彬彬、仁义礼智、忠信恭恕等等；但就具体的每个人来说，既有作为君子的共性标准，也有与其社会角色相应的差异性要求；从君子的成长过程来看，君子是通过个人修养和人生实践而被社会认可的，这个过程又与其人生全程相伴相随。一个人不可能生而即成为君子，一个君子也不可能完美无缺，活生生的君子也会有这样那样的弱点乃至错误；有某种劣迹的人也可通过修炼脱胎换骨变成君子。但不论如何分类制定，君子必有一个大致的标准。这个大致的标准可以用“正人君子”来表达。中国传统文化历来强调“正、中、和”，“正”是核心。《易经》所讲的“元、亨、利、贞（正）”，这是“乾”之四德。“贞者，正也”，即正直、正义、坚贞之意。“养正则吉”，“正”具有光明正大的品格。孔子对君子也分别提出“正道”、“正名”、“正冠”的要求。孟子的“浩然正气”也有很大的影响。几千年来，老百姓衡量一个人是否君子，就是看其是否为“正人”，因此才有“正人君子”之说。可以说“正人君子”是传统君子文化的历史积淀，又是普罗大众口口相传的共同选择。

　　“正人君子”，可以从四个方面解读：正心、正道、正见、正行。

　　正心。君子是修养、修炼、修正出来的。古代君子追求的修身、齐家、治国、平天下。修齐治平，修是前提，也是关键。君子成长过程就是修身的过程，不修身不能成为君子，一日不修身即一日不是君子。“吾日三省吾身”，意即每天都要修身反省，终生都要修养。而《大学》所说，欲修齐治平，要“先正其心”，也就是说“正其心”是修身的基础、前提和关键。言行是修身的重要内容，言行表现于外，基础则在于内心的修炼。用现代的话说，心就是意识能力，意识能力就是人能够觉悟到外在的东西与内在的意念。心原本就是处于浮动、变化的状态，常言道起心动念，说明心中随时会有新的想法出现。禅宗故事中“风动”、“幡动”、“心动”的道理亦对此作了说明。孔子将自己修养历程总结到七十岁才“从心所欲不逾矩”，达到君子的标准。正心，何为正的心？孔子说的是仁心，仁爱之心。他说只有他自己最好的学生颜回才能做到“其心三月不违仁”，可见做到正心的不易，守住正心更不易。何为正心，孟子说“恻隐、善恶、辞让、是非”是心之四端，分别比对“仁德、义行、守礼、明智”四德，无四心皆非人也。四端是四种力量，就如人之四肢。“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣，若火之始然泉之始达。苟能充之，足以保四海”。儒家学说到了宋明时代成了心学，王阳明说，“至善是心的本体”。所谓正心，就是要修炼仁爱、至善之心，并保持之。君子文化十分强调“正心诚意”对于为人处世、成就事业的重要性。正大光明之心即君子。心正，境界自高，胸怀自宽，杂念自无，贪欲自失；心正，才能行正、身正，才能成为君子。

　　正道。就君子而言，道是价值观、人生观或理想、境界，亦即一个人对于世界的一切“应该如何”的体认。孔子曾说过，“士志于道”，“朝闻道，夕死可矣”。道对于君子来说是最重要的，“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫”。君子最大的追求是人生理想的实现，这个理想就是修齐治平，就是“立德、立功、立言”。君子守正道还有一层意思就是君子应该坚持什么方向。孔子曰，“君子道者三，我无能焉：仁者不忧、智者不惑、勇者不惧。”仁义的人不忧虑，明智的人不迷惑，勇敢的人不惧怕，这是君子实现理想的三项要求和必经途径。这三个方面，仁义是第一位的。孔子曰，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义与之比。”是说君子立身处世于天下，无所排拒也无所贪慕，完全是与道义并肩而行。“义”原意指“宜”，指恰到好处，此处指应行之事。义与道（应行之道）相表里。“君子喻于义”，“君子义以为上，君子有勇而无义为乱”，孔孟一直强调以仁义统御智勇，所谓正道即是坚持仁义之道。

　　正见。正见即正确的思想观念和言论，亦可以理解为正确的世界观、价值观、人生观。君子之正见，主要体现于四个方面。一是修身与治天下。修齐治平，是君子的人生理想和目标。君子以天下为重而自强不息，有抱负、敢担当，“天下兴亡，匹夫有责”是君子的信念。而君子实现齐家、治国、平天下的人生理想的基础在于修身，君子最重要的是修身，在于自己的道德、能力、仪容等方面的修养。君子以修身为本，修身的目的“在明明德，在亲民，在止于至善”，至善是君子修养的目标。这些，《大学》的三纲领八条目做了经典阐述。二是自我与无我。君子的自我，是自尊、自强、自信，是自我实现、自我完善、自我提升，有我而非唯我，恰恰相反，君子的自我是与无我、忘我联系在一起的。在天下、事业、抱负面前，君子又是无我忘我的，正如李嘉诚所说，“追求自我，努力改善自己是一股正面的驱动力”，同时，“一直凭努力和自信建立自我、追求无我”，“我们不一定是拯救世界的英雄，但我们谨守正知，正行、正念，就应该可以高声回应社会：我们一生未曾不仁不义，不善不正。”可以说，无我是自我的目的，是自我的高级阶段。坚持自我与无我的统一，是君子人生价值的正确选择。三是道义与利益，司马迁在《史记·货殖列传》中说，“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”利益与道义关系的处理，是君子与小人的区别所在，也是真君子和伪君子的本质差异。如何定义“义”与“利”的关系？如前所述，《易经》中“元、亨、利、贞（正）”这四德，对应为君子的“仁、义、礼、智”。孔孟对义与利的关系也作了很多阐述，“君子爱财，取之有道”等等。君子文化关于道义与利益的关系，主要表现在孰轻孰重、取财之道、施财之义等方面，强调“见得思义”，以义制利，以义驭利。四是言语与行为，将在后面述及。这四个方面的思想，构成了君子的人生观、价值观、义利观与实践观，是君子修炼正心、固守正道的认识源泉。而正见从何而来，在于君子不断学习、思考、实践的人生历程。

　　正行。君子之正，关键在于其“行”正。正心、正道、正见与否，集中表现于“正行”。一是君子健行致远，“天行健，君子以自强不息。”君子效天法地，像苍天一样刚健自强，运行不止。可以说，健行是君子的本质特征之一。敢于担当，固守抱负，“艰难困苦，玉汝于成”。二是君子义行向善，“君子喻于义”。此说既有大义凛然、扬善抑恶之义，也有率先垂范、身教重于言教的内涵。三是君子知行合一、言行一致。王阳明说“知是行之始，行是知之成”（《传习录》）。知行要合一，知与行、言与行，是衡量君子的两个维度。孔子很重视处理君子言与行的关系，常常喜欢言行并举，譬如“言忠信，行笃敬”，“言中伦，行中虑”，“听其言而观其行”等。《易经·系辞》也说“言行，君子之枢机”。“枢机”，即枢纽的关键，意即要看人的言行表现。子曰：“先行其言，而后从之。”“君子一言，驷马难追”，民间社会也十分看重君子的知行合一、言行一致。四是君子慎行自省。君子之所以能够健行致远，因为君子有强烈的忧患意识，“终日乾乾”，朝乾夕惕。在君子身上，践行和慎行是一致的。慎独、慎言、慎权、慎微、慎思都是慎行的体现。同时，慎行又延伸体现为文质彬彬的谦谦君子。五是君子笃行有恒。修身立德与自强不息都是君子的毕生作业，所以君子贵在有恒，不自满、不懈怠、不放弃，终身修炼，毕生奋斗。笃行才是真君子，笃行才成真君子。