因为最近在讲《管子》的课，也一直在发《管子》的文章。有不少朋友在后台给我留言，问能不能单独讲一讲”静因之道“
我一直说《管子》总结下来就是三个词，分别是：静因之道、轻重之法与因势利导。
今天我们就重点讲讲”静因之道“。
不知道大家有没有这种生活的体验：
同样一个场景，每个人看到的重点都是不一样的，同样的一张照片，可能过了几年、十几年以后，你才发现了这种照片里你从来没有注意过的细节。原因就是我们的看是用心在看。同样一个新闻事件，每个人关注的焦点也不一样，这其实是我们用心在听。这里的用心听、用心看不是褒义词，是用心的欲望。我们获取信息的方式是自我强化，就是我们只会注意那些我们想关注的信息，而这种方式的自我强化，就让自己进入一种固定思维的模式。现在很多资讯类软件，新闻类的APP，就是根据你的阅读习惯，不停的给你推荐同类的内容，是一种信息的养成。通过看你被推送信息的列表，基本可以反映你是一个什么样的人。现在的大数据、云计算，基本可以根据你的浏览习惯、消费习惯等等，对你的下一步的动作或者说偏好做出相对来说比较精确的预测。而我们自己，则在这样一个我们的注意力营造的陷阱里坐井观天，无法突破。其实，这个时候，我们是在一个很低的水平上实现了所谓的逻辑自洽。如果不能跳出我们自己注意力的陷阱，我们就很难看到真实的世界，也就是真相。
这还只是眼睛的欲望，耳朵的欲望也很可怕。我们基本也只是喜欢，或者只能听到那些我们想听到的东西。我碰到多太多人，根本听不进去别人在说什么，他可能只是听到了你说的某一个词，然后就跟你滔滔不绝的开始讲他的观点，但是，你发现，你们说的根本不是一回事。我们有时候只喜欢听那些能让我们愉悦的，而有些时候，只是别人的声音不是那么适合你的耳朵，这个人的话，我们可能就听不进去了。
其实，就是欲望、私欲这些东西让我们不能得静
我们先来看静：
《管子·心术上》
心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
这一段是讲如何才能得静。静有没有那么重要？
儒家的经典《大学》里讲：止定静安虑得。也就是：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。而佛家讲的修行的次第是戒定慧。
其实，很多学派的观点也都一样，想要获得智慧，都必须先能够做到静，做到定，我觉得儒家的修习次第更清楚。就是只有首先做到知止，才有可能做到静。
那知止要止什么呢？说白了，就是我们无穷无尽的欲望。
管子是用君主和百官来比喻我们的心和九窍的关系，我觉得非常好，从管理的角度也更容易理解。就是说，如果心，也就是思维，是君主，而九窍是百官的话，我们上边说到的这些问题，就像君主直接插手具体的事务，那必然就会引发混乱。这也就是我们不能真正静下来的原因。也就是这里说的，故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼。
最后一句：毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
这里的毋先物动，很多朋友可能会觉得不好理解。我们不是总是说要有忧患意识，要有风险意识，要提前解决风险吗？那这不就是先于物而动了吗？这里还是有很大的差别的。因为我们绝大多数人所谓的忧患意识，是因为恐惧、好恶这些东西，而预设了立场，自动脑补了场景，这和根据事物发展的本来规律去做好预案是完全不同的，区别就在于我们到底是根据的是我们脑补的场景，还是事物发展的本来规律。
说完了静，我们再来看看因：
《心术上》
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
………
人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
静因之道其实就是只有能够真正的做到静，才能找到那个真正的因，其实，这个因，我们可以理解为道，可以理解为最为本质的终极规律，我经常说，我们要深挖我们行为模式的底层逻辑，这里的行为模式，其实和我们所说的心智模式有很多重叠的地方。我们在做很多事情的时候的很多底层逻辑是没有经过思考，也没有经过深挖的。我们可能做很多事情的时候，是在用我们的潜意识在做反应，而这种潜意识，也就是我们在使用，但是我们自己都没有意识到的底层逻辑。
我们思考问题，或者说是筹划一件事情的时候，一定要时时检视我们这种行为模式或者说是思维模式的底层逻辑。因为如果能够回到底层逻辑这个层面，很多时候是可以用常识来判断的。最好的底层逻辑，或者说最有效的底层逻辑是什么呢？应该就是你的底层逻辑就是道，实现自己和大自然的同频共振，也就是得道的状态。也就是说用道作为我们做事、思考的底层逻辑。
不管是做管理的思考，还是我们做事情的筹划以及我们与别人的关系的思考的时候，最为重要的一个原则，就是要明白，趋利避害是人最重要的人性特征之一。
我们还是简单的解释一下这一段的文字：因为人怕死，所以才能用死刑用杀戮来震慑。因为人贪图利益，所以才能用剥夺他的利益的方式来做惩罚。这就是把人的最根本的人性用来构建权力、创造利益、实现管理的底层逻辑。其实，我们很多时候判断一个项目是否可行，是否有前途的时候，去用这个项目是不是满足了人性里哪些最为重要的特征来进行检视，我想我们会有不一样的收获。
我们现在经常用一个词，就是因势利导，我也经常用这个词来概括管子的方法论。但是，我们日常使用这个词的时候，或者说我们理解因势利导的时候，更多的是从用给予对方利益的角度去思考问题，用利益去诱导，比如说一些APP经常使用的就是通过你的分享，平台能得到一个用户，会给你多少钱，以及仔细的阅读完一篇文章能够给你多少积分等等，这些都是利用人性里对利益的渴望，也就是通过利益的增加，培养用户习惯，拉取新用户。其实，因势利导还有另外一面，就是利用人害怕失去利益的心理，去诱导别人按照自己设计的方式行事。比如说限时折扣、限时促销这些方式，都属于这一类。其实，我们这时候害怕失去的利益，根本就不存在，为了兑现这个利益，我们需要付出更多的成本，因为，那些东西可能本来就不是我们必须的，想要的，而是被商家激发出来的冲动型消费。
所以，怎么样才是君子呢？君子就是不为所好之利诱惑，不被所厌恶的，恐惧的东西胁迫，安闲愉悦，无所作为，放弃才智，不用欺诈、不用智谋。他应对事物时没有计划，他有行动时没有追求。
不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。这就是对君子的最基本的要求。
这里重点说一下：恶不失其理，欲不过其情。我们经常犯的一个错误是因人废言，因言废人，就是因为讨厌一个人，他说什么你都认为是错的，同样，也会因为别人的一句话，而讨厌一个人。这些都属于恶的范畴，这里的恶其实有更多的含义，比如让我们恐惧的、担忧的等等。而欲不过其情，用《中庸》的喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之庸放在一起来解释就比较容易理解了。管子的欲不过其情，应该和中庸的境界基本是一致的。所以，这里的意思是，我们不是说把所有的欲望都祛除掉，只要欲望在合理的范围内，在常情范围内，就是可以的。其实，把所有欲望都祛除干净本身就是一种最大的欲望。已经是超出了常情的欲望。
“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，
这里的其应非所设也，其动非所取也。字面的意思是说，君子应对具体的事务没有计划，他的行动也没有追求，也就是没有目标。
这和我们现在通常意义上的理念是相悖的。我们现在强调做事要有计划，要立志，要有目标，要学会分解目标，才能一步一步积累实现更大的目标。
那到底哪个对，哪个错呢？其实都没有错。其实我们搞错了立志、目标这些东西。是我们错把手段当成了目的，有时候甚至直接当成了结果。那什么才是立志？阳明先生的立志做圣人，我觉得这是立志，我们经常错误的把赚他一个亿当成立志，这就是把目标当成了立志。
管子的意思是，不要用自己预设的立场去应对具体的事务。这里的预设立场或者说是自己的好恶、情绪这些东西，比如说，我们都不喜欢亏损，一听到亏损可能就头疼，如果是这样，我们可能就很难真正面对，或者说真正找到亏损的原因。而其动非所取的意思是，字面的意思是目标，但是我觉得把这个理解为自己的取向，也就是喜好的取向应该更接近于本意。管子之所以设定这样的原则的原因是，这些做法其实都脱离了道，而正确的做法是因循，我们有时候容易把因，或者有时候为了表述方便，把这个因会说成是原因，这里说的是他的本意，就是因循，因循什么呢？因循道。要做到因循道，就要舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，意思就是说，要舍己从物，根据事物发展的本来规律去做事，而不是强调”我“，不是强调我想怎么样，或者说我认为怎么样。因为过度的强调”我“，也就是我预设的立场，预设的目标，我们被欲望控制的内心，我们就离道越来越远了，也就离事情的真相，离事物发展的本来规律越远了。
所以，管子的静因之道，简单点说，就是要祛除我，祛除我们的欲望，回到本质，回到真相，并因循事物发展的本来规律，在此基础上再进行因势利导，通过利益的调整和变化来引导到对我们有利的方向上。
阳明先生处理几次叛乱都非常的高效，很多人都觉得是阳明先生智谋如神，有如神助，其实，这些都是外界的评价，都是外界觉得不可能，超出了大家的预设的结果，还有一些事情是超越了大家的想象。但是对于当事人来讲，可能会觉得极其平常，原因就是如果你找到了那个主要矛盾，找到了主要矛盾的发展规律，然后再因循事物发展的本来规律，很多事情并不是像我们想象的那样不可解决，或者说解决的速度完全超出了我们的想象。其实，这就是因循之道。如果我们对于一些确实可靠的神迹敬佩有加的时候，我们可以试着去找一找那个主要矛盾是什么，也就是解决问题的关键枢纽。思考的多了，即使我们做不到料事如神，办事如神，起码也可以慢慢看懂门道了。
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