《论语》中的“富贵”观念

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千百年来，人们对富贵的追求从来们有停止过。

《论语》中孔子说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

大意是：财富和地位，是每个人都向往的；但是，用不正当的手段得到它，就不会接受它。贫穷与低贱，是人们所厌恶的，但是用不正当的手段来摆脱它，宁可不摆脱。君子如果违背了仁德的准则，又怎么能是君子呢？君子不会有吃一顿饭的时间离开仁德，即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则，在颠沛流离的时候也和仁同在。

在孔子的观念中，对富贵的追求是每个人都应有的权利，孔子不反对人们追求富贵，而是反对不符合仁德而达到的富贵。

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《论语》中孔子还说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

大意是：如果富贵合乎于道就可以去追求，即使是手执马鞭做一个车夫，我也愿意去做。如果富贵不合于道就不必去追求，还是做自己喜欢做的事情。对富贵的追求，应该符合到，如果不符合道，还不如做自己喜欢的事呢。

史记中记载：

季氏办事也竟然凌驾于鲁国国君之上，鲁国出现了大臣专权的局面。因此鲁国自大夫以下都不守礼分，超越职权违背了正道。所以孔子不愿意再在鲁国做官了，退闲在家，专心研究整理《诗》、《书》、《礼》、《乐》这些典籍，学生们越来越多，有的甚至来自远方，无不虚心向孔子求教。

这是在孔子面对不符合道的前提下的富贵，选择了做自己喜欢的事的例证。

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《论语》中孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

大意是：我整天吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊做枕头，也自得其乐。用不正当的手段得来的富贵，我把它看作天上的浮云。

可见孔子在推崇通过正当的方式获得富贵，否则对于他来说就像天上的浮云一样。

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《论语》中：

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”

子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”

大意是：

子贡说：“贫穷却不巴结奉承，富有却不骄傲自大，怎么样？”

孔子说：“这样可以算不错了。只是还不如虽贫穷却乐于道，虽然富裕却又好礼的人。”

《论语》中孔子说：“贫而无怨难，富而无骄易。”

大意是：贫穷而能够没有怨恨是很难做到的，富裕而不骄傲是容易做到的。

富贵之时容易骄横、傲慢，贫贱之时容易谄媚。所以孔子说，富贵不骄横、傲慢，懂得尊重别人是很好行为；贫贱不谄媚，并且心中无怨恨，是很好的行为。

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后世也提出来很多关于处富贵或者贫贱时的警示名句：

祖宗富贵，自诗书中来；子孙享富贵，则弃诗书矣。

祖宗家业，自勤俭中来；子孙享家业，则忘勤俭矣。

问祖宗之泽，吾享者是当念积累之难；

问子孙之福，吾贻者是要思倾覆之易。

富贵，怨之府也。

才能，身之灾也。

声名，谤之媒也。

欢乐，悲之渐也。

富贵如传舍，惟谨慎可得久居；

贫贱如敝衣，惟勤俭可以脱卸。

观富贵人，当观其气概，如温厚和平者，则其荣必久，而其后必昌。

观贫贱人，当观其度量，如宽宏坦荡者，则其福必臻，而其家必裕。

处富贵之时，要知贫贱的痛痒；

值少壮之日，须念衰老的辛酸；

入安乐之场，当体患难人景况；

居旁观之地，要谅局内人苦心。

奢者富不足，俭者贫有余。

奢者心常贫，贫者心常富。

贫贱时眼中不着富贵，他日得志必不骄。

富贵时意中不忘贫贱，一旦退休必不怨。

要得富贵福泽，天主张由不得我。

要做贤人君子，我主张由不得天。

待富贵人，不难有礼而难有体；

待贫贱人，不难有恩而难有礼。

慕人善者，勿问其所以善，恐拟议之念生，而效法之念微矣；

济人穷者，勿问其所以穷，恐憎恶之心生。而恻隐之心泯矣。

贫贱人栉风沐雨，万苦千辛，自家血汗自家消受，天之鉴察犹恕；

富贵人衣税食租，担爵受禄，万民血汗一人消受，天之督责更严。

富贵贫贱，总难称意，知足即为称意。

山水花竹，无恒主人，得闲便是主人。

贫贱忧戚，是我分内事，当动心忍性，静以俟之，更行一切善，以斡转之。

富贵福泽，是我分外事，当保泰持盈，慎以守之，更造一切福，以凝承之。

富贵家不肯从宽，必遭横祸；

聪明人不肯学厚，必殀天年。

炎凉之态，富贵其于贫贱；

嫉妒之心，骨肉其于外人。

富以能施为德，贫以无求为德，

贵以下人为德，贱以忘势为德。

贫贱是苦境，能善处者自乐；

富贵是乐境，不善处者更苦。

奢者富不足，俭者贫有余。

奢者心常贫，贫者心常富。