为什么孔子的智慧能够历久弥新，不断给后人以启迪？就在于他有一个完整的思想体系，并揭示了人类最普遍的真理，我们将于下面逐步解读。
孔子说:“智者乐水，仁者乐山，智者动，仁者静。”
水，流转不息，灵动变化，滋润万物。
智者从其千转万变而不穷的特性中了解为人处事的道理，所以孔子说:智者不惑。
伟大的武术哲学家李小龙也从水的特性中获得启发，如其所言:
保持空灵之心，无形，无法，就像水一样。水倒入杯中就成了杯子的形状，倒入瓶中就成为瓶子的形状，倒入茶壶中就成为茶壶的形状。而水能载舟亦能覆舟。像水一样吧，我的朋友。
那些杰出的人都善于观察和比喻，使人和物产生一种连接，就比如文字的发明也是一种比喻，虽然无法抵达事物的核心，但可以藉由文字的载体与之产生连接，但我们不能执着文字的表象，因为文字只是对事物本身的一种模仿，正如老子所言，“道可道，非常道，名可名，非常名。”
德国诗人歌德也为水写过一首不错的短诗:
《水的颂歌》
一切都从水里产生！
一切都被水保持！
海洋，给我们你永恒的统治。
如果你不遣送云霓，
不施舍丰富的清溪，
不让河水流来流去，
不完成滔滔的江水，
哪里会有山岳、平原、世界？
是你保持那最清新的生机。
孔子也赞赏水有九德，伟大哲学家老子更是说过“上善若水”及其七德。
这些伟大的哲人和文学家总是善于从自然界中获得启发，从而丰富自己的哲学，这也是中国天人合一思想的体现。
当然，如果是科学家和一般民众对于水的的观察，则是另一种观感，主要取决他的角度。
“仁者乐山”又是什么原因呢？取其厚重不迁，高山仰止，承载万物之意。
山水合为一体，则兼有变与不变之理，即仁且智则为圣，儒家有三达德“智仁勇”，为何独缺勇呢？因为“仁者必有勇”，老子亦言“慈，故能勇，”智慧的高层总是相通的。
而“学”字则贯穿了“智仁勇”三德，
如孔子所言:“好学近乎智，”好仁不好学，其弊也愚，好勇不好学，其弊也乱。
孔子本人又是如何认识并实践“智仁勇”三德的？我们将重点分析。
首先是:“好学近乎智，”论语第一篇就是学而篇是很有深意的，体现了儒家学以成人，学以成圣的旨意。孔子说“十户人家的小地方，一定有像我这样做事尽责又讲求信用的人，只是不像我这么爱好学习而已”。形容自己则说:“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”而且他认为弟子里只有颜渊是唯一好学的，可以看出儒家对学的重视，儒家另一部经典《荀子》第一篇也是《劝学》
在孔子的时期，“学”的材料主要是五经六艺。五经是:
《诗经》（代表文学）、
《尚书》（代表历史）、
《易经》（代表哲学）、
《礼经》（代表社会规范）、
《乐经》（代表音乐）；
六艺是礼、乐、射、御、书、数。
“礼”指的是礼节要有分寸节度，
“乐”指的是众人协作，不同而和，
“射”是指向“目标的确定”，就如射箭，
“御”则是“主体的操作”，
“书”是经典的文化教养，
“数”是“论理逻辑的思辩”。
以上包括了传统所形成的经典与技能。
一、学要与思配合
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
意思是:光学习而不思考，则将毫无领悟；光思考而不学习，就会陷于迷惑。
学习是思考的材料，思考则是提炼这些材料，以形成自己的思想体系，达到温故而知新，则可以出师矣。
如果只是光思考而不学习，孔子也是不赞成的。
子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。
当你遇到困难想不通，撑不下去的时候，不如去学习，学习是把人抛到一个更广阔的时空里，个人的困难在广阔的空间和悠长的历史中就变得渺小了，整个地球甚至银河系都只是宇宙里的一粒微尘，何况是微尘里的一个小小人类呢？这样一想便很容易自宽了。但是人虽只是沧海一粟，如果能从现实中找到热情和所爱，那就找到了一粟之沧海。
二、学要与实践配合
子曰：“学而时习之，不亦说乎！”
意思是：学了做人处事的道理，并在适当的时候认真实践，不也觉得高兴吗？
孔子称赞唯一好学的弟子颜渊:
“不迁怒，不贰过”，
有不善， 未尝不知。 知之， 未尝复行也
可以看出好学是一种行为的表现，不只是书本的知识。
实践也是检验知识的标准，是把知识转化为能量的途径，各种科学知识也是通过具体的实验，从而发明创造出产品而改变人类的生活。
孔子有言:
诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？
意思是：熟读《诗经》三百篇，授予他政治任务，不能顺利完成；派他出使外国，不能独当一面；这样书读得再多，又有什么用处呢？
李白也有一首诗对这种书呆子进行讥讽，
鲁叟谈五经，白发死章句。
问以经济策，茫如坠烟雾。
李白的这首诗是相当泼辣的……
中国文化自古以来都是非常注重实践的，
孔子甚至说:“行有余力，则以学文”，行在前，学在后，行动是更好的学习方式。学以致用是目的，《大学》里的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。也提醒我们知识要逐步的转化到行动上。
读书正是为了让我们走出书本，建构更美好的人生。
《易经》曰:“君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。”
《中庸》亦曰:“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
这两部经典都把学的最后目标定义在了“行”上，可以看出实践对我们文化的重要性，所谓“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”也是这个道理。
宋朝的哲学家周敦颐在其《通书》说
“圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣。”
明朝的大哲学家王阳明更是提出了“知行合一”，致良知，人要在事上磨炼，才能“静亦定，动亦定”等观点，这些观点是非常深刻的，是儒家学问历来的传统。这些我们可以看出实践在儒家里面的重要性，李泽厚先生也说儒家有“实践理性”的特性。
最后分享一首:
赫伯考夫曼的《行动诗》
你一直告诉别人
说有一天你会成功
其实你只是在自夸
好让别人看得起你
日子一天天地过去
你的理想是否实现
你成就了多少大事呢？
时间与机会不断的提供给你
你又掌握多少呢？
为何如今依然未见你成功？
事实上，不是你缺少机会
而是，你根本不曾行动过！
希望大家在适当的时候都能放下书本，做些当务之急的事情，从而改善丰富自己的人生。
三、学的心态
孔子说:“ 三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”
“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
有这种心态，天下人都能成为他老师，这确实是他伟大的地方，他还能入太庙每事问，学如不及，犹恐失之。子贡说孔子学无常师，任何人任何事都能找到学习或反思的地方，向师襄学琴还能让老师都佩服的向他行礼，孔子以天下人为师，到最后反而成了万世师表，成为了天下人的老师。
鲁哀公有次问孔子：“敢问君子何贵乎天道也？”孔子对曰：“贵其'不已’。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也。
正如易经所言:天行健，君子以自强不息。
君子也应当效法天道一样，永不停息向前运转。
有些人就如永动体
一旦开始就不会停下
他可能受伤，也可能跌倒
即使在磨难中
他也在酝酿更远的路途
对于他而言
只有前方才是路
孔子从十五岁志于学后就没有人停下来过，
正如他形容自己，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。 孔子正是这样的人。
接下来谈谈孔子的一贯之道“仁。”
《论语》是部格言对话录，里面大都是孔子与弟子的对话，看似杂乱无章。但孔子的思想是有系统的，他自己本人也在论语里两次提到吾道一以贯之。如下：
子曰∶“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰∶“然，非与？”曰∶“非也！予一以贯之。——《论语·卫灵公》
子曰:'参乎！吾道一以贯之’曾子曰:'唯。’子出，门人问曰:何谓也？’曾子曰:'夫子之道，忠恕而已矣。——《论语·里仁》
曾参理解的一贯之道是“忠恕”这显然不是孔子的思想。
理由有三：
一、忠恕，违道不远——《中庸》
说明忠恕不是道，只是接近道。
二、
孔子比曾参大46岁，曾参当时的年龄不会超过27岁，曾参又比较迟钝，(柴也愚 参也鲁--论语·先进） 作为当时最有智慧和博学的人，他最重要和深刻的思想，一个27岁以下又有些迟钝的小伙子要理解估计是比较困难的。
好比现在一个小于27岁并且还有一点迟钝的年轻小伙子，要了解透测当前最伟大的思想家的核心思想是不容易的，包括高材生子贡都无法理解，曾参年轻时要理解也是很难的。
三、孔子公开说没有人理解他
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！——《论语·宪问》。
虽然说忠恕不是孔子一贯之道，因为忠恕只讲“人我之间”的关系，但人可以通过实践忠恕改善自己的生命。
《论语》里讲“仁”有109次，每次都不同。甚至同一个学生樊迟三次问仁，三次答案都不同。“仁”并无清楚的概念规定，随对象和情境而不同。
“仁”既远（“若圣与仁，则吾岂敢”）
又近（“仁远乎哉。我欲仁，斯仁至矣”）；
既易（“有一日用力于仁者乎，我未见力不足者”）
又难（“回也三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”），
即爱人（“仁者爱人”）
又恶人（“唯仁者，能好人，能恶人。”）
即简单（司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”）
又复杂（“未知，焉得仁”等等）。
孔子说自己与古代圣贤不同的地方就在于其“无可无不可”，可以知道这是一种非常灵动通达的智慧，即有山的厚重坚定不移，又有水的灵动变化。兼变化不变于一体，则能适应任何环境。《中庸》曰:君子素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷荻行乎夷荻，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。
就是说君子在任何处境都能做该做的事，而安然自得。
孟子说孔子是圣之时者，集大成。可谓是知己矣。
而根据傅佩荣老师的研究，仁就它的内涵来说，包括人之性（人性向善）、人之道（择善固执）、 人之成（止于至善）三个层次;
就运用的方式与范围， 包括四个层次:
一是知识(形式)的统一;
二在行为(人我)上是统一的;
三是打通生死;
四是天人一贯。
因为人性向善，所以在人生的道路上，就有责任择善而固执，最后要止于至善。内涵中的三个层次都与“善”有关，善是我与别人之间适当关系的实现。判断“适当”与否，要参考三点:
一、内心感受要真诚、
二、对方期许要沟通、
三、社会规范要遵守。
能够实践“闲邪存其诚”“修辞立其诚”，就能掌握“真诚”的意义了。澄清了这些观念，就很容易应用在生活中。
根据傅佩荣老师的研究:
仁的内涵还揭示了人生四大领域的关系即:
与己的关系，与人的关系，与自然界的关系，与神明超越界的关系
一，对自己要约：修养始于约束自己
进而化被动为主动，走上光明大道；
如:
子曰：“以约失之者鲜矣。”——《论语·里仁篇》
子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知（智）者利仁。”
——《论语·里仁篇》
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔（叛）矣夫！”——《论语·雍也篇》
二，对别人要恕：恕是“己所不欲，勿施于人”，以平等心尊重及关怀别人，还须进而立人达人；
如:
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其'恕’乎！己所不欲，勿施于人。”——《论语·卫灵公篇》
子曰:夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
——《论语·雍也篇》
三，对物质要俭：珍惜一切资源，推及保护自然生态，这是今天十分重要的观念；
如:
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政；求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之；夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”
——《论语·学而篇》
子曰：“奢则不孙（逊），俭则固。与其不孙也，宁固。”——《论语·述而篇》
林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭。”
——《论语·八佾篇》
子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。”——《论语·子罕》
四，对神明要敬：对祖先、神明与超越界（至上神）都要心存敬畏，由慎独开始培养深刻的宗教情操。
如:
子曰：务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。——《论语·雍也》
子曰：祭如在 祭神如神在——《伦语·八佾》
再看孔子与天的关系
子曰：五十而知天命——《论语.为政》
子曰：获罪于天，无所祷也。
——《论语·八佾》
天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。——《论语·八佾》
子曰：予所否者，天厌之！天厌之！
——《论语·雍也》
子曰：天生德于予，桓魋其如予何？
——《论语·述而》
子曰：天之未丧斯文也，匡人其如予何?-——《论语·子罕》
子曰：吾谁欺？欺天乎？——《论语·子罕》
子曰：噫！天丧予！天丧予！——《论语·先进》
子曰：不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？——《论语·宪问》
子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。——《论语·季氏篇》
人与天的关系，展示孔子深刻的宗教信仰，孔子最谨慎的三件事（齐、战、疾。——《论语·述而》)，第一件就是齐，齐通斋，在古时斋戒就是为了祭祀，从上面我们可以知道“天”是孔子的祷告对象，孔子在两次生命最危急的时刻，都把天抬出来，认为自己背负天命，无惧任何迫害，如果剥离了孔子与天的关系，那他整个思想也就没有了根基。这也是孔子一贯之道里最重要的部分。孔子从知天命，畏天命，顺天命，到乐天命，从而进入化境。
再论三达德之“勇”
孔子是如何看待“勇”的？
子曰:勇者无惧
子曰:见义不为，无勇也。
子曰:君子有勇而无义为乱
子曰:恶勇而无礼者
基本上孔子不赞成蛮勇，孔子弟子里面子路是最勇敢的，经常受到孔子的敲打，
子路是那种空手要打死老虎，徒步就要穿越大河的猛男，晚年63岁时为了尽忠，勇猛的扑向敌人而壮烈牺牲了，“勇”字贯穿了子路的一生。
在春秋乱世，这种性格很容易有这种结果，这也是孔子早已预料到的，孔子说:暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也；必也临事而惧，好谋而成者也。
孔子常常对子路进行敲打，也是出于爱护子路的心思。
子曰:仁者必有勇，
子曰:当仁不让于师
子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
勇者有坚不可拔的意志，但首先必须以仁为基础，孔子说:勇而无礼则乱，好勇不好学，其弊也乱。只有兼有智仁的勇才是孔子所赞赏的。
孔子谈勇最好的一段话出于孟子，
曾子谓子襄曰：'子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”——《孟子·公孙丑上》
意思是:曾子对子襄说：'你喜欢勇敢吗？我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：
反省自己觉得理屈，即使面对平凡小民，我怎能不害怕呢？反省自己觉得理直，即使面对千人万人，我也向前走去。
这段话常常被误会为是孟子所说，其实是孟子转述曾子从孔子那里听来的话，这段话即使历经千载依然豪气干云让人振奋。
庄子在《秋水》中也转述了一段孔子谈勇的话:
知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。
孔子的经历也确实印证了他所说的这些话。
孔子对勇的看法是极为深刻全面的，他认为一个人即使勇力振世，也要守之以怯。
从孔子一生的经历中我们也能窥见他的勇敢和坚强。
孔子三岁丧父，十七丧母，晚岁丧妻丧子（唯一的儿子，白发人送黑发人。）并且唯一的哥哥也先他而且。颜回、子路（颜回是孔子最喜欢的弟子，也是道统传人，子路是孔子最亲近的学生）的相继离去，更是天丧斯文的恶兆，挣脱不去的梦魇。并且再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡之间断粮七天几乎饿死，弟子们都病的起不来。周游诸侯国，没有一个国君愿意用他，他一生所有的政治努力都失败了，无一例外。
如果早知要经历如此艰辛的路程，是否在开始的时候依然有勇气启程？
如果孔子知道自己一生要经历如此多的磨难，在有选择的情况下，是否依然有勇气来到这个世上？
我想答案是肯定的，求仁得仁，又何怨？
如此伟大的圣德遭遇如此不幸？ 正如孟子所言:“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”
而他还能不“怨天尤人”而自得其乐，所以他成为“圣人”。塑造了一个民族，成为了一个民族的文化符号。
最后我们以一首诗结束这个话题。
恐惧
鲁米
每个人都能看到，
他们如何擦亮了，自我之镜，
这由我们所得到的渴望完成。
不是每个人想要成为国王！
在每个人中，有着不同的角色
和许多选择。当遇到麻烦，
一个人打点行礼，起身离开，
另一个人则留下
体会心中更深的爱
在战场，一个人惊恐的逃命
另一个，同样害怕，却转身
更勇猛地战斗。
——
每个人都有恐惧，但真正的猛士会超越恐惧，激发出更深的勇敢，我常常想:“也许只有那些不怕死敢于献身理想的人，才能干出一番伟业。”
那些在国家民族危难之际，忘我挺身而出的人，都是真正的勇者。
最后谈一谈孔子的中庸思想，这思想历来被误解很深。
很多人以为中庸是明哲保身和稀泥，这可以说是极大的误解。中庸是三达德“智仁勇”的完美结合。
孔子在《论语》里有两段提到和中庸相关的段落:
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”——《论语·雍也》
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”——《论语·子路》
从这两段中我们可以看出中庸是非常难做到的，孔子甚至认为比治理好国家、辞掉高官俸禄，踩踏上刀山都要困难（子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”）
中庸是动态的均衡，就如平衡木运动员在窄窄的木条上运动舞蹈，充满了一种艺术的美感，而不失去其重心，这是一种高超的艺术，只要稍有差池就会跌落舞台。
中庸就是在任何处境都能做到最正确最该做的事，这对智慧是一个极大的考验，因为你首先判断什么是最正确最应该的事。
在某些特殊的情况，杀身成仁，舍生取义是中庸。
自反而缩，虽千万人吾往矣，也是中庸，
孔子赞美大舜说：“执其两端，用其中于民。”——《中庸》这是舜对中庸最好的注脚，他自己则是：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”中庸就是用中，在过度和不及中找到那个最正确最善的点，这个点因人，情境而不同，始终处于动态的变化中，所以要具体问题具体分析，孔子的因材施教也是具体问题具体分析，也是《中庸》所说的“发而皆中节。”这需要高度的智慧、勇气、和仁德。所以孔子说中庸是非常罕见和难做到的。
西方的哲学家亚里士多德也认为中庸是最高德性。如其在《尼各马科伦理学》所言:
在行为中同样存在过度、不及和中间。德性是关于感受和行为的，在这里过度和不及产生失误，而中间就会获得并受到称赞。这两者就是德性。德性就是中庸，是对中间的命中。……
由此可以断言，过度和不及都属于恶，中庸才是德性。 ……
德性作为对于我们的中庸之道，它是一种具有选择能力的品质，它受到理性的规定，像一个明智人那样提出要求。中庸在过度和不及之间，在两种恶事之间。在感受和行为中都有不及和超越应有的限度，德性则寻求和选取中间。所以，不论就实体而论，还是就所以是的是的原理而论，德性就是中间性，中庸是最高的善和极端的美。
又如:他在《大伦理学》所言:
过度与不及二者均与中庸相反。因为中庸是对过度而言的不及，也是对不及而言的过度。因此，挥霍者说慷慨者是吝啬鬼，而吝啬者又说慷慨者是挥霍的人；鲁莽者和轻率者把勇敢者称为懦夫，而懦夫又把勇敢者叫做轻率者和疯子。
再如《大伦理学》:
德性是什么，我们已考察了。（因为它似乎是情感的某种中庸，所以，要想在道德方面获取好声誉的人必须在每种情感上保持中庸。因此，做有德行的人是不容易的；因为很难在每一场合中都把握住中庸，例如，人人都可以画圆，但要在已经画出的圆中发现圆心却困难。同样，动怒很容易，与此相反的不动怒也不难，具有中庸状态就难了。一般地说，在每一情感中，我们发现，中庸周围的状态较容易，但中庸本身却很难，但我们之被称赞，恰恰是基于中庸。因此，德行很稀少。）
从以上的资料我们可以看出孔子的中庸之道与亚里士多德的异同，相同的是两者都认为中庸是最高的善，是难得和稀少的，是过度和不及中那个最完美最善的点。
不同的是，亚里士多德把过度和不及都认为是恶的，孔子则比较包容，比如他说:
不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
他认为狂狷虽有过度和不及，但也是有其优点。亚里士多德对中庸则有很多论证分析，这是中西哲学显著的不同点。
最后分享一下
傅佩荣老师对《中庸》的精彩总结，摘录如下:
天命之谓性，
率性之谓道，
修道之谓教。
天所赋予的即是人的本性(这种本性是向善的)。
顺着本性走的即是人的正路( 顺着向善要求走，就是要择善固执)。
修养自己走在正路(择善固执)上的即是教化。
所谓“中庸”，即是指“择善固执”这种“人之道”而言。
“善”是我与别人之间适当关系之实现，具体落实于五达道(君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交)。
至于“三达德”(智仁勇)，
则是择(智之事)
善(仁之属)固执
(勇之行)的方法。
“中庸”即是“用中”，“用”为“择而固执”(兼智与勇而言)，“中”为“善”(仁之发用)。如此，《中庸》之体系可谓完备。
总结:谈了这么多，其实真正要深究，也无法给孔子的哲学一个明确的定义（无论是中庸，还是智仁勇）只能做些书面的解释。因为它是实践的，而面对人生千变万化的事物，你无法生搬硬套书本知识去解决，否则就变成了一个食古不化的书呆子了，所以孔子说他自己是“无可无不可，”孟子说他是圣之时者，这就是说他的哲学是一种流动的智慧，因人因事因物而不断流转，寻找那个最善的点，但其中的真诚是永恒不变的，否则就变成儒家最痛恨的“乡愿”了。
所以，我们无法从伟大的圣贤那里学到东任何具体的东西，只能学到一种精神，一种态度。
孔子因材施教，每个学生问仁问孝，答案都不一样，樊迟三次问仁，三次答案都不一样，我们如果去问孔子，得到的答案也会和那些弟子不一样。
我们学了任何智慧，都需要面对我们自己的生活和磨难，而这种磨难是独一无二的，
无法生搬硬套任何思想去解决，只能自己想适当的方法面对，但古人的态度和精神是能借鉴的，只有学到活的智慧，才能有活的生命。让知识活起来，则需要我们不断的去力行。
那孔子的思想适合现代吗？答案是肯定的，不但适合现代，更适合于千秋万代，因为他留下了一种永恒的精神，就是那种“知其不可而为之”的向善精神，而我们也从孔子身上看到了人的典范。伟大的历史学家司马迁就总结的很好，高山仰止，景行行止，虽不能至，然心向往之。
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