人者，万物之最灵，思化于有，便执其中，或求其形迹之物，或寻其意化之幻，终至头来，两相失略。不知其生生为谁，亦不明死死去处，茫然独行，自乐其乐，何其明白于真，哪能辨识于性？只得蹈足问天。吾身是谁？吾性何在？只得求其空山寒冰矣！
世态有民，自脱胎尔后，便立生存，行世欲为，求诸于外，心受其累，久之便省，思其何因？问己何去？便反扑宗教，寻找真相，初觉甚然受用，以为归处即此，越行越深，越深越思，越思越惑。
因有之修 难破 难左 难醒
何以故？反扑宗教，必执其相，一门得入，便受制一门之相，久之门相便碍其性，故而越思越惑！此乃吾所谓“起于何因，执于何相，必碍其因，受佐其相”。故一脉传法，必有一脉之相，人能入其脉者，乃“人心与脉相”相应之，因其相应，故方才“入其门、学其法、守其规”，久之身态化进，心态超越，便要破其相，而此时乃最难之处矣！若人能自破之，便可学无挂碍，超越有无，直入圣慧之境！
然则，人心难破矣！执念难左矣！入境难醒矣！在世修心，红尘磨性，今人学修者，磨性者，皆非“纯无”之起，实乃“因有”之发。因于何有去修？因于何处去磨？或曰：因于情，因于欲，因于事，因于尘，因于离等等。凡所有因，皆非纯朴，故而难破，难左，难醒矣！
自性于无 破万有 行诸法 显真性
纯朴之心，婴儿有之。人至历练，难有其性。是天道损有余，补不足。婴儿虽有其心，则难自修而悟；成年虽无其心，则欲修而难悟。此处成年历练之人，非历“大定、大失、大痛、大之不可，如此方能真正放下，纯朴以至”，不尔，平常事理，终难醒悟，只落个口头和尚，意理明晰，身心难透矣！
吾人甚明，诸法修治，皆要内生，方为正途，亦乃透彻。一切外寻，诸法求相，皆是虚幻，不可长久。老君曰：“万物生于有，有生于无”，从“无”中寻其生，从“无”中求其修。佛经曰：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。从“无为法”中寻其法。
自性于无，乃是如斯，因其为无，故“无所言其迹，无可述其是，无能行其印”。然则纯朴至心，便能“入其无而破万有，入其无而行诸法，入其无而显真性”。
是无者便知，执有者难会，非妄其言，乃君未达其境界耳!
注：世显修法，略分二类：“执其形者、执其心者”；执于形者多谓：求利、求名、求健康；执于心者多谓：求生、求慧、求心安。求形者多，求心者少。然则“真修行者”非求其心，亦非求其形”，是“无所谓求，自修其行”便谓真修其行。如此世人便问：“无所谓求，何修其行”；吾则曰：“若求其谓，行何要修”。若以求而去修，皆是外寻；若无求而修，乃是内生。“内生不求，外寻则求”。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，自然者，内化其生，自然其然，不假一丝毫尘，不含半点阴浊（道家以修到纯阳无极，不含半点浊阴而妙体）。故而历来修行者多如牛毛，成就者凤毛麒角，果能不含尘念而大悟通透者少矣！是故吾人常谓：老子以无为为境界，庄子以逍遥为境界，“庄子之逍遥”较“老子之无为”略滞于有！如此圣贤略滞于迹，何况后之诸贤哉！呜呼！修行之难矣！
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