钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

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　宗庙祀典部汇考十五
　　明〈太祖洪武九则　成祖永乐二则　仁宗洪熙一则　宣宗宣德二则　英宗天顺一则　宪宗成化一则　孝宗弘治三则　武宗正德一则〉

礼仪典第二百二十一卷

宗庙祀典部汇考十五

明太祖洪武元年，定四庙之祭。凡五享，祭器以金。
按《明会典》：国初，于阙左建四庙，德祖庙居中，懿祖东第一庙，熙祖西第一庙，仁祖东第二庙。庙与主皆南向，定以四时孟月及岁除，凡五享。〈又〉凡太庙祭器，洪武元年，令银造者，以金涂之酒壶、盂盏，每事皆八盘，碗二百四十，及楎、椸、枕、簟、箧、笥、帷幔、浴室，皆具。已，又令涂金者，俱易以金。
按《春明梦馀录》：吴元年，建四亲庙于阙左，庙主皆南向。东西有夹室，有庑三门，门设二十四戟，缭以周垣，略如都宫之制。岁时皆特享。及即大位之元年，议定诸礼。儒臣进宗庙之说曰：《传》谓万物本乎天，人本乎祖。故谓之宗庙，以享祖考，而致其报本之意也。德有厚薄，故制有隆杀。自天子至官师，其制不同。周有天子七庙，而《商书·伊尹》曰：七世之庙，可以观德。则知天子七庙，自古有之，不独周然也。若夫太祖，百世不迁，三昭三穆，以次比亲，尽而迁焉，此又天下之常礼也。至周穆王时，文王亲尽，当祧。共王时，武王亲尽，当祧。以其有功，当宗，故皆别立一庙，谓之文世室，武世室，亦皆百世不迁。汉高祖承秦之弊，未尝立七庙。至太上皇崩，始诏郡国立庙，而祖以上无闻焉。惠帝诏有司立原庙，又以沛宫为高祖庙，于陵旁立寝园庙。自后每帝辄立一庙，不序昭穆。景帝尊高帝为太祖，文帝为太宗，宣帝又尊武帝为世宗，皆世世不毁。元帝始罢郡国庙及寝园庙。光武中兴，于洛阳立高祖及文、武、宣、元五帝庙。天子亲奉祀。长安立成、哀、平三帝庙，京兆尹侍祠。又别立四亲庙于南阳舂陵，祀父南顿君祖钜鹿都尉、曾祖郁林太守、高祖舂陵节侯，皆岁时郡县侍祠。至明帝，遗诏藏于光烈皇后更衣别室，后帝相承，皆藏主于世祖之庙。由是同堂异室之制，至于元，莫之能改。唐高祖追尊高曾祖考，立四庙于长安。太宗议立七庙，虚太祖之室。元宗创制立九室八世。文宗开成中，礼官以景帝受封于唐高祖，太宗创业受命，有功之主，百代不迁，亲尽之主，礼合祧迁。至禘祫，则合食如常。其后以景、文、武三宗为一代，故终唐之世，常为九世十一室。宋自太祖追尊僖、顺、翼、宣四祖，每遇禘，则以昭穆相对，而虚东向之位。神宗熙宁中，奉僖祖为太庙始祖。至徽宗时，增太庙为十室，而不祧者五宗。崇宁中，取王肃说，谓二祧在七世之外，乃建九庙。高宗南渡，祀九世。至宁宗，始别建四祖殿，而正太祖东向之位。元世祖中统三年，初建宗庙于燕京，以太祖居中，为不迁之主。至大定中，为七世十室。今拟四代各为一庙，庙皆南向，以四时孟月及岁除，凡五享。孟春时，祭于各庙。孟夏、孟秋、孟冬、岁除则合祭于高祖庙。从之。〈又〉洪武元年，有司请制祭器。上曰：今之不可为古，犹古之不可为今。其制如事生之礼。于是器用金，楎、椸、枕、簟、箧、笥、帷幔、浴室皆备。
洪武二年，重定时享及荐新品物。
按《明会典》：洪武二年，重定时享，春以清明，夏以端午，秋以中元，冬以冬至。惟岁除如旧。〈又〉凡时物。洪武二年，令太常先荐宗庙，然后进御。每月朔望，荐新品物，皆太常卿供事。其在月荐之外者，太常卿奉旨，与内使监官，各服常服，捧献，不行礼。荐新品物，正月，韭菜四斤，生菜四斤，荠菜四斤，鸡子二百六十个，鸭子二百四十个。二月，芹菜三斤，薹菜五斤，冰蒌蒿五斤，子鹅二十二只。三月，茶笋一十五斤，鲤鱼二十五斤。四月，樱桃十斤，杏子二十斤，青梅二十斤，王瓜五十个，雉鸡十五只，猪一口。五月，桃子十五斤，李子二十斤。夏至，李子二十斤，红豆一斗，沙糖一斤八两，来禽十五斤，茄子一百五十个，大麦仁三斗，小麦面三十斤，嫩鸡三十五只。六月，莲蓬二百五十个，甜瓜三十个，西瓜三十个，冬瓜三十个。七月，枣子二十斤，葡萄二十斤，梨二十斤，鲜菱十五斤，芡实十斤，雪梨二十斤。八月，藕四十枝，芋苗二十斤，茭白二十斤，嫩姜二十五斤，粳米三斗，粟米三斗，稷米三斗，鳜鱼十五斤。九月，橙子二十斤，栗子二十斤，小红豆三斗，沙糖一斤八两，鳊鱼十五斤。十月，柑子二十五斤，橘子二十五斤，山药二十斤，兔十五只，蜜一斤八两。十一月，甘蔗一百三十根，鹿一只，雁十五只，荞麦面三十斤，红豆一斗，沙糖一斤八两。十二月，菠菜十斤，芥菜五斤，鲫鱼十五斤，白鱼十五斤。
洪武三年，又定时享及祼献礼，建奉先殿。
按《明会典》：洪武三年，又定时享，仍用四孟月，孟春特享于各庙，各具礼乐。馀时俱奉三祖神主，合享于德祖之庙。德祖仍南向，三祖以次东西向。初献，各奏本庙乐。亚献、终献，彻馔，还宫，同奏德庙乐。〈又〉洪武三年冬，以太庙时享，未足以展孝思。始于乾清宫别建奉先殿，朝夕焚香，朔望瞻拜。时节献新生，忌致祭用常馔，行家人礼。
按《春明梦馀录》：洪武三年，礼臣崔亮奏：《周礼》大宗伯以吉礼事邦国之神鬼，以肆献祼享先王。灌以郁鬯，谓始迎尸求神时也。《礼记·郊特牲》曰：魂气升于天，体魄归于地。故祭有求诸阴阳之义。殷人先求诸阴，声是也。《祭统》云：祭之属莫重于灌。凡大祭有三，始宗庙，以乐为致神始。以祼，为歆神始。以腥，为陈馔始。按《说文》：祼，祭也。从示果声，酌鬯以灌地。夏氏曰：灌者，谓以圭瓒酌爵以献尸，尸受酒而不饮，因灌于地，故谓之灌也。鬯，《说文》曰：鬯以秬酿郁金草，芬芳攸服以降神也。徐氏曰：秬，黑黍也。服，服事也。周人尚臭，祼用郁金。鬯以秬黍，捣郁金草，取汁而用之和酿，其气芬香。调鬯故谓之秬鬯。陆佃云：秬者，百谷之华。鬯者，百草之英。故先王煮以合鬯。圭瓒，《礼书》云：圭，柄也。瓒，杓也。徐氏曰：瓒亦圭也。圭状剡上邪锐之，于其首为杓形，谓之瓒。于其柄为注水道，所以灌。瓒之言进也，以进于神。今定拟宗庙之祭，奠帛之前，宜举用祼礼，所用圭瓒，宜依《周礼》，以玉为之。瓒口径四寸，深至二寸。圭通长一尺二寸，博二寸五分，厚五分，鼻一寸作龙形，流空五分。瓒盘用金为之，口径九寸，深五分，足径七寸，高九分。其郁鬯用糯米代黑黍为酒，以郁金汁和之。是年之冬，享庙，行家人礼。次年，始行灌礼。　奉先殿在神霄殿之东，殿九室，如庙寝制。国家有太庙以象外朝，有奉先殿以象内朝。每室一帝一后，如太庙寝殿。其祔祧送迁之礼，亦如之。凡祀方丘、朝日、夕月、册封，告祭及忌祭在焉。馀皆于太庙行之。洪武三年十月，建奉先殿。上以岁时致享，则享于太庙。至晨昏谒见，节序告奠，古必有其所下部考论以闻。于是尚书陶凯奏：古者，宗庙之制，前殿后寝。《尔雅》云：室有东西厢曰庙，无厢有室曰寝。庙是栖身之处，故在前。寝是藏衣冠之处，故在后。自汉以来，建庙宫城外，已非一日。故宋建钦先孝思殿于宫中，崇政之东，以奉神御。今太庙祭祀已有定制，请于乾清宫左，别建奉先殿，以奉祭神御。每日焚香，朔望荐新，节序及生辰，皆祭，用常馔，行家人礼。
洪武四年，改设帏殿于太庙。
按《明会典》：洪武四年，罢庙庭帏设之次，改设黄布帏。殿于庙内，并具两庑，中居祖考神位，庑列亲王及功臣。每奠献祖考，则遣大臣各分献，不读祝。
洪武七年，答禄与权请行禘礼。不果。
按《续文献通考》：洪武七年，御史答禄与权请举禘祭。不报。时答禄与权上言：古之有天下者，既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之庙，而以始祖配之，故曰禘。禘者，大也，王者之大祭也。周祭太王为始祖，推本后稷以为自出之帝。今皇上受命已七年，而禘祭未举。宜令群臣参酌古今而行之，以成一代之典。下礼部、太常寺、翰林臣议，以为：虞、夏、商、周四代世系明白，其始所自出，可得而推，故禘礼可行。自汉、唐以来，世系无考，莫能明其始祖所自出。当时所论，不过祫已祧之主，序昭穆而祭之，乃古人之大祫，非禘也。宋神宗尝曰：禘者，所以审始祖之所自出。是则莫知始祖之所自出，礼不可行也。今国家既已追尊四庙，而始祖所自出者，未有所考。则于禘祭之礼，似难遽行。遂寝。
洪武九年，改建太庙。
按《明会典》：洪武九年，始改建太庙。其制前为正殿，后为寝殿，俱翼以两庑。寝殿九间，以一间为一室，中一室奉安德祖帝、后神主。懿祖东第一室，熙祖西第一室，仁祖东第二室，主皆南向，几、席、床、榻、衾、褥、楎、椸、箧、笥、帷幔、器皿之属，皆如事生之仪。及时享于正殿，则设德祖帝、后神座居中，南向。懿祖神座左第一位，西向。熙祖神座右第一位，东向。仁祖神座左第二位，西向。凡座，止设衣冠，而不奉主。又以亲王配享于东壁，功臣配享于西壁。孟春，择上旬吉日。孟夏、孟秋、孟冬俱用朔日，岁暮用除日，俱行合享之礼，奏德庙乐，罢特享礼及各庙乐。〈又〉洪武九年，新太庙成，奉安四代神主，以亲王并王妃二十一位侑于殿内东壁，功臣十二位配于西壁，不分献。自是四时之祭，皆行合享之礼。
洪武二十五年，定：凡时享，值丧，不奏乐。
按《明会典》：凡时享，值国丧，洪武二十五年，议定乐，备而不作。洪武二十六年，初定时享仪。
按《明会典》：时享，洪武二十六年，初定仪：一，斋戒，前一日，太常司官宿于本司。次日，具本奏致斋三日。次日，进铜人。一，省牲，牛九，羊八，山羊十，豕十九，鹿一，兔四。正祭前二日，太常司官奏，明日与光禄司官省牲。至次日，省牲毕，同复命。一，陈设，皇高祖前犊一，羊一，豕一，豋二，铏二，笾豆各十二，簠簋各二，帛二，白色，奉先制帛。皇曾祖陈设同。皇祖陈设同。皇考陈设同。共设酒樽三，金爵八，瓷爵十六，篚四于殿东，祝文案一于殿西。亲王配享四坛，共二十一位：第一坛，寿春王、妃刘氏，犊一，羊一，豕一，豋二，铏二，笾豆各十，簠簋各二，爵六，帛二，展亲制帛。第二坛，霍丘王、妃翟氏、下蔡王、安丰王、妃赵氏、南昌王，犊一，羊一，豕一，豋六，铏六，笾豆各十，簠簋各二，爵十八，帛六，展亲制帛。第三坛，蒙城王、妃田氏、盱眙王、妃唐氏、临淮王、妃刘氏，陈设与二坛同。第四坛，宝应王、六安王、来安王、都梁王、英山王、山阳王、招信王，犊一，羊一，豕一，豋七，铏七，笾豆各十，簠簋各二，爵二十一，帛七，展亲制帛。共设酒樽三，篚四，于殿东南，北向。功臣配享十坛：中山武宁王徐达、开平忠武王常遇春、岐阳武靖王李文忠、宁河武顺王邓愈、东瓯襄武王汤和、黔宁昭靖王沐英、虢国忠烈公俞通海、蔡国忠毅公张德胜、越国武庄公胡大海、梁国武桓公赵德胜、泗国武庄公耿再成、永义侯桑世杰、河间忠武王张玉。一，正祭，典仪唱：乐舞生就位，执事官各司其事。导引官导引皇帝至御拜位。内赞奏：就位。典仪唱：迎神。奏乐，乐止。内赞奏：四拜。百官同。典仪唱：奠帛，行初献礼。奏乐。执事官各捧帛金爵，受酒，献于神御前。读祝官取祝，跪于神御右。内赞奏：跪。典仪唱：读祝。读讫，奉安于神御前。内赞奏：俛伏，兴，平身。百官同。乐止。典仪唱：行亚献礼。执事官各以瓷爵受酒，献于神御前，乐止。典仪唱：行终献礼。仪同亚献。乐止。太常司卿进，立殿东，西向。唱：赐福胙。光禄司官捧福酒胙，自神御前中门左出，至皇帝前。内赞奏：跪，搢圭。光禄司官以福酒跪进。内赞奏：饮福酒。光禄司官以胙跪进。内赞奏：受胙。出圭，俛伏，兴，平身。内赞奏：四拜。百官同。典仪唱：彻馔。奏乐。执事官彻馔，乐止。太常卿诣神御前，跪，奏：礼毕。请还宫。奏乐。内赞奏：四拜。百官同。乐止。典仪唱：读祝官捧祝，进帛官捧帛，各诣燎位。奏乐。内赞奏：礼毕。
洪武三十一年，祔太祖神主于寝殿。
按《明会典》：洪武三十一年，奉祔太祖神主于寝殿西第二室，南向。正殿神座右第二位，东向。
按《续文献通考》：洪武三十一年，奉安高庙神主于寝殿，居西第二室，南向。正殿神座，居熙祖之次，东向。此南京太庙之制。及迁都北京，制与南京同。
成祖永乐十八年，建太庙于北京。
按《明会典》：永乐中，定都北京，建庙一如南京之制。按《春明梦馀录》：太庙在阙之左，永乐十八年，建庙京师，如洪武九年改建之制。前正殿，翼以两庑。后寝殿九间，间一室主，皆南向。几席诸器，备如生仪。
永乐二十二年，祔太宗神主于太庙。
按《明会典》：永乐二十二年，太宗文皇帝祔庙仪，卒哭之明日，太常寺陈设醴馔于太庙，如常飨仪。乐设而不作。设仪卫伞扇于午门外，内侍官设皇帝拜位于几筵殿。上进御辇于殿前丹陛上，内导引官导皇帝衰服诣拜位。赞：四拜，举哀，兴，哀止。立于拜位之东，西向。内侍诣灵座前，跪奏：请太宗文皇帝神主降座，升辇，诣太庙祔享。奏讫，内侍捧神主安奉于御辇，伞扇，侍卫如仪。至思善门外，皇帝易祭服，升辂，后随。至太庙南门之外，降辂。导引官导皇帝诣御辇前。赞：跪。皇帝跪。太常卿跪于左，奏：请太宗文皇帝神主降辇，诣太庙祔享。奏讫，赞：俛伏，兴。皇帝俛伏，兴。导引官导皇帝，捧神主由左门入。典仪唱：乐舞生就位，执事官各司其事。至丹陛，典仪唱：太宗文皇帝谒庙。内赞奏：请诣神位前。每至一庙前，内侍捧神主至褥位朝北，皇帝于神主后，行八拜礼。各庙俱八拜。礼毕，太常卿立坛东，西向，唱：赐座。皇帝搢圭。内侍捧神主进于皇帝，皇帝捧神主安于座，导引官导皇帝诣拜位，行祭礼，如时享仪。文官五品以上、武官四品以上，随班行礼。礼毕，仍捧神主还几筵至大祥。前一日，遣官祭告太庙。至日，上祭告几筵殿，奉安神主神座仪物于太庙。
仁宗洪熙元年，祔太宗神主于寝殿。
按《明会典》：洪熙元年，奉祔太宗神主于寝殿东第三室，南向。正殿神座左第三位，西向。
按《续文献通考》：洪熙元年，奉安文庙神主于寝殿，居东第三室，南向。正殿神座，则居仁祖之次，西向。
宣宗宣德元年，祔仁宗神主于寝殿。
按《明会典》：宣德元年，奉祔仁宗神主于寝殿西第三室，南向。正殿神座右第三位，东向。
宣德十年，祔宣宗神主于寝殿。
按《明会典》：宣德十年，奉祔宣宗神主于寝殿东第四室，南向。正殿神座左第四位，西向。
按《续文献通考》：宣德十年，奉安宣庙神主于寝殿居东第四室，南向。正殿神座则居文庙之次，西向。
英宗天顺八年，祔英宗于寝殿。
按《明会典》：天顺八年，奉祔英宗神主于寝殿西第四室，南向。正殿神座右第四位，东向。
按《续文献通考》：天顺八年，奉安英庙神主于寝殿居西第四室，南向。正殿神座则居仁庙之次，东向。
宪宗成化二十三年，祧懿祖祔宪宗，并奉安母妃神主于奉慈殿。
按《明会典》：成化二十三年，宪宗将升祔，而九室已备。始奉祧懿祖、熙祖而下，皆以次奉迁。乃奉祔宪宗神主于寝殿西第四室，南向。正殿神座右第四位，东向。奉祧懿祖先期，遣官祭告太庙。上亲告宪宗几筵。内侍官设酒馔如常仪。告毕，太常寺官同内执事官，于太庙寝殿，奉迁懿祖神主衣冠，安于德祖室内之左，原奉享床幔仪物，及正殿神座，俱暂贮于神库。宪宗纯皇帝祔庙仪：卒哭之明日，奉神主祔太庙。前期三日，斋戒。前一日，遣官以祔享祭告太庙。至日，太常寺官设牲醴于太庙，如时享之仪，乐设而不作。设宪宗纯皇帝御座于宣庙御座之次，锦衣卫设仪卫于午门外。是日早，内执事官设酒馔于几筵，设宪宗纯皇帝衣冠于几筵前，进神主辇于殿前，设衣冠舆于丹陛上，设上拜位于几筵殿上正中，设亲王拜位于殿前丹陛上。上衰服，内导引官导引诣拜位，亲王各衰服诣拜位。奏：四拜，举哀，哀止。各立于拜位之东，西向。内侍官诣灵座前，奏：请宪宗纯皇帝神主降座，升辇，诣太庙祔享。上捧神主，由殿中门出，奉安于辇。内执事官捧衣冠，置于舆，后随，内侍擎伞扇如仪。至思善门外，亲王退。上于右顺门，具祭服，升辂，后随至太庙南门外，仪卫俱分列左右。上降辂，太常寺官导上诣辇前，跪。太常寺官奏：请宪宗纯皇帝神主降辇，诣太庙祔享。上俯伏，兴，搢圭。诣辇，捧神主，由左门入。内侍官捧衣冠随入。赞礼赞：乐舞生就位，执事官各司其事。赞：迎神。神主至丹陛上，赞礼赞：宪宗纯皇帝谒庙。内侍官捧衣冠立宪宗纯皇帝御座之下。引赞赞：诣神位前。至一庙，上捧神主置褥位立神主后。出圭，行四拜礼。以次诣八庙，礼俱同。谒庙毕，上搢圭，捧神主北向立。太常寺官唱：赐座。内侍官捧衣冠，安于座内。上捧神主，安于衣冠前。出圭，立于傍。导引官导上诣拜位，行祭礼，如时享之仪。文官五品以上、武官四品以上，各祭服随班行礼。礼毕，奉神主还几筵。至大祥后二日，奉神主安于太庙。前期三日，斋戒。前一日，遣官诣太庙，行祭告礼，用祝文。至日侵晨，设酒果于几筵殿，设册宝亭二于殿前丹陛上。上服浅淡服，行祭告礼。毕，司礼监官诣几筵殿前，跪，奏：请神主升辇，诣太庙奉安。奏讫，内侍捧神主册宝，俱由殿中门出，安奉于辇，及册宝亭。内侍擎执伞扇，侍卫如仪。上随行至右顺门，上易祭服，升辂，后随至午门外。仪卫伞扇，导至庙街门内，分列于太庙南门外之左右。上降辂，司礼监官导上诣神主辇前。赞：跪。上跪。司礼监官跪于上左，奏：请神主奉安太庙。奏讫，赞：俯伏，兴。上俯伏，兴。导引官前导，内侍捧神主册宝前行，上随后，由中门入至寝殿，奉安讫，上叩头，兴。导引官导上由殿东门出，至丹陛上，祭祀如时祭仪，用祝文。文武官员具祭服，随班行礼。〈又〉孝宗即位，追上母妃纪氏尊谥，别建奉慈殿于大内，奉安神主，一岁五享，四序荐新，忌祭俱如奉先殿之仪。
按《大政纪》：成化二十三年十月壬午，诏集议祧庙。国朝自德祖至英宗，九庙已备。及宪宗山陵毕，神主将升祔，于制当祧庙，乃下礼部集群臣议。少詹事杨守陈上言：天子礼七庙，祖有功，宗有德，乃孔子之言。凡号太祖者，必即始祖当尊以配天，若商周之稷契，皆以功论，不以统论也。宋之僖祖及我德祖，可比商报乙周亚圉，非契稷比。议者徒谓大儒，尝有取于王安石之说，遂使七庙之间，既有始祖，又有太祖。始祖既以配天，又不正南向之位，名与寔乖，皆非礼也。今宪庙升祔，请并祧德、懿、熙三祖，自仁宗以下为七庙。异时祧尽，则以太祖拟商周契稷，而祧主藏于后寝，祫礼行于前庙。时享，则尊太祖祫，祭则尊德祖，各不失尊，庶无悖礼。礼部尚书周弘谟及侍郎倪岳议以为，此说固所以尊太祖。然岂太祖崇本尊亲之意，我国家自德祖以上，无可复推，则德祖视周后稷，太祖太宗视周文武皆百世不祧，懿祖而下当以次祧迁今。宪宗升祔，当祧懿祖。宜于太祖寝殿后，别建藏祧主之所，如古夹室之制。每岁暮合享，则奉祧主仍居旧位，以应古祫祭之制。上从之。建庙于太庙后，奉藏懿祖神主及仪物于其中，奉迁熙祖于正殿东第一室，仁祖以下，皆以次奉迁祔。宪宗神主于西第四室，每岁暮则复奉懿祖神座于正殿之右，居熙祖之上，行祫祭之礼。诏廷臣议纪太后享礼。尚书周洪谟同侍郎倪岳上言：周之姜嫄为帝喾次妃，后稷之母。故周祀有享先妣乐舞，盖指姜嫄。而《鲁颂·閟宫之诗》，特见其名，此别庙以祀之證也。至宋元德、懿德二后，既有别庙之享。章献、章懿二后，遂有奉慈之建。每岁五享，四时荐新，上食如常仪。今皇妣神主宜于奉先殿旁，别立庙，四时祭享，一如奉先殿之仪。上从之。十一月，圣母淑妃纪氏祀奉慈殿。
按《续文献通考》：成化二十三年，敕礼部：朕惟古者天子九庙，而祖宗功德，百世不祧。其他则以次祧迁，有常制焉。恭惟我太祖高皇帝，混一区宇，肇正纲常，追祀德懿熙仁四祖，同殿异位，情文具称，列圣相承，昭穆有序。至于皇祖考英宗睿皇帝，九庙已备。兹者，皇考继天凝道、诚明仁敬、崇文肃武、宏德圣孝纯皇帝山陵将毕，升祔有期。当定祧迁之制。矧惟皇妣孝穆慈惠、恭恪庄僖、崇文承圣皇太后，祔葬毕日，宜有奉享神主之礼。尔礼部其会文武大臣，并詹事府、国子监、翰林院堂上、左右春坊及科道掌印官，详稽古制，斟酌情文，议处来闻。务遵典礼，足垂万世，用成朕尊祖敬宗之大孝。时礼部尚书倪岳会同英国公张懋等议云：礼必缘情而立义，事当据古以證今。谨按成周之制，天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。文王、武王为宗，不在数中，故为九庙。盖以后稷为始祖，文武为世室，皆百世不迁。其馀以次而祧，前乎周则商以契为祖，而汤与三宗百世不迁。后乎周，则宋以僖祖为祖，而太祖与太宗百世不迁。彼时僖祖祧迁，虽曰迭有异议，而大儒程颐、朱熹皆以奉僖祖为得礼之正，而合乎人心之同。则所谓有其举之，莫之敢废者也。国朝太祖高皇帝，肇建丕图，追祀四祖。迨至英宗睿皇帝龙驭上宾，遂备九庙。在当时，则德祖尊为高祖，以上盖无可推之尊。在今日，则德祖尊为始祖，以下固有可祧之主。洪惟太祖高皇帝、太宗文皇帝，功德隆盛，如周文武，万世不祧。懿祖而下，以次递迁，实惟古制。今伏遇宪宗纯皇帝升祔之日，所以懿祖皇帝神主，义当奉祧。仍于太庙寝殿之后，略仿古者夹室之意，别建一殿九室，以事奉藏主。况古有祫祭，谓合，祧庙与未祧之主，于太祖之庙而祭之，故谓之祫。祫者，合也。今宜于岁暮享祭之日，奉迎懿祖皇帝神主，仍居旧位，以享祫祭之礼。则每岁一祭，视古三年一祫，于礼有加。从之。是年冬十二月二十四日，奉宪宗神主祔享太庙。时后殿未及营建，岳等请懿祖神主，暂奉安于德祖皇帝室内，以俟后殿之成，即此所谓祧庙之主，藏于太祖之庙，于义亦安。已而少詹事杨守陈上疏云：往者，钦蒙敕谕，以宪宗纯皇帝将祔太庙，当定九庙祧迁之制。命文武大臣下逮臣等会议。臣愚，无识。以为，当据古礼而定七庙，祧德祖、懿祖、熙祖三庙，乃以仁祖淳皇帝太祖高皇帝、太宗文皇帝、仁宗昭皇帝、宣宗章皇帝、英宗睿皇帝、宪宗纯皇帝为七庙，别为殿于太庙之后，以奉三庙神主。三岁一祫，以后则是仁祖及仁宗以下，亲尽而祧，皆祧于三祖之庙，而太祖、太宗，皆百世不迁，庶无悖礼。臣议若此，众议建别殿以藏祧主，而行祫礼，与臣议同。惟以明诏因言九庙，而难违德祖，当为始祖而不迁。故但请祧懿祖与臣议异。臣退而思之，窃以为，诏书九庙，犹或可容。若德祖不祧，以为百世之祖，则有不可。孔子曰：祖有功，宗有德。此万世不易之论也。天子七庙，太祖之庙百世不迁，馀皆祧毁。此四代帝王之成法也。请详陈之，唐虞之文祖，尚矣。夏之世颛顼既帝，而鲧无功，故以禹为始祖。殷之始祖曰契，周之始祖曰稷，皆有大功，故号太祖，而郊祀配天，其庙不迁。汉及魏晋，上祖无功，皆以创业之君为太祖。李唐祀四世，谥其高祖曰宣简公，曾祖曰懿王，祖曰元皇帝，而其考谥景皇帝有功，实号太祖。赵宋亦谥四世，号其高曾祖考为僖、顺、翼、宣四祖，而以艺祖开国，庙号太祖。凡号太祖者，必以配天，此皆据理以定名号，以示当祧与不迁之意矣。故魏宋之庙，太祖以上，亲尽皆祧，而太祖历世不迁。时无议者。唐至中宗，既祧宣简于夹室，元宗仍复宣简而谥为献祖，并谥懿王为艺祖。至肃宗，并祧献、懿，德宗又祧元帝，于是太祖居东第一室矣。然至禘祫之时，则献祖居尊，东向。而太祖在昭穆之列。当时人心犹歉，议者纷然。卒迁献懿之祖于兴圣庙，不与祫祭，而太祖正东向之位，为不迁之祖。终唐之世，无复议者。宋至神宗，已祧僖祖于夹室。及王安石用事，仍复僖祖，且定为始祖，而居累朝祫祭所虚东向之位，迁顺祖于夹室。当时名臣钱公辅、司马光、孙固、王介、张师颜者，群议力争，莫能回也。哲宗既祧翼祖，徽宗又祧宣祖，而僖祖犹居尊位，太祖犹列昭穆，人心亦歉。故高宗以来，如董棻、王晋之伦，屡尝论列。宁宗乃用赵汝愚、郑侨、楼钥、陈傅良诸臣之议，并祧僖、宣二祖，别建四庙殿，以奉祧主。时唯一朱熹争之，不胜，于是太祖始居第一室，而祫祭东向之位，终宋世，不迁无复议矣。此则凡号太祖而配之者，必居尊位，而百世不迁。然后合乎典礼，协于人心，而无可议也。国初，追帝高曾祖考为德、懿、熙、仁四祖，亦但以为四亲庙而已，初无祖功之意。故郊祀配天，则以仁祖，亦惟取严父之义耳。固未尝以德祖拟商周之稷契，而辄以配天也。太宗嗣位，乃尊高皇帝为太祖，而遂以配天，仁祖亦不得预，则其意亦以四祖亲尽，当祧，而太祖有功不迁，当如夏之以禹为始祖，汉以下以创业之君为太祖者也。在礼，太祖即始祖，高皇帝既号太祖，复号德祖为始祖，岂先王之礼祖宗之意哉。且古者，一帝一庙，晋南向，后世同堂异室，亦皆南向。时享，则诸帝皆南面而各尊，惟祫祭太祖独尊，馀则左右分向，皆卑也。我朝时享之礼，则惟德祖南面独尊，馀皆东西向而卑，已如祫之仪矣。今祧懿祖，则以德祖为始祖，而百世不迁，永居南面之位，而常尊。太祖永居西向之位，而常卑。后世臣子瞻之，孰无憾怅。必有博闻达礼之儒，昌言正议，而群臣和之，天子从之，卒祧德祖而尊太祖，然后已耳。唐宋之事，是明鉴也。若祧德祖，则异日以祧尽，而太祖可居南面之尊，以称其名实。此天下人心之同愿，虽传万世，必无易也。况别殿密迩太庙，而祫祭则德祖犹居南面之位，太祖诸帝皆列左右，不失其尊，非若唐迁献祖于兴圣庙，宋迁熙祖于四祖殿，而远隔别享，伸孙之尊，废祖之祭也。亦何嫌哉。今之议者，率谓德祖犹宋之僖祖，王安石尝议尊僖祖为始祖，其后朱熹庙议实取之。今尚敢有异议乎。臣以为不然。安石谓僖祖有庙与稷契，疑无以异。熹以谓莫若以僖祖为稷契，而祭于太庙之初室。曰疑曰莫若则其意，岂真以僖祖为稷契，而合于礼之祖有功者哉。盖其说以为，若祧僖祖不可祔于孙之夹室，又不可别立一庙，故为是不得已之词耳。然宋亦卒祧僖祖于别殿，以艺祖为太祖而后已。盖祖有功之礼，终不可泯也。况时异制殊，尚有执其说之不可行于宋者，而必欲行之于今乎。今太庙既无夹室，若执其说，虽立别庙亦不可，祧主将安置乎。今既立别殿，以奉祧主，无所谓下祔于孙者，德祖之祧何不可之有，而必强无功者以为始祖，而使有功之太祖，乃不得如夏之禹，汉以下创业之君，何哉。孔子明言祖有功，宗有德，世无不宗之。安石但论本统，而不论功德，已戾乎孔子，而朱子有取之者，其说虽若得其要，亦但如前之所云者耳。今议者不察定礼，不从孔子，而犹以朱子为辞，庙祀不祖有功，而以无功者强拟。上不当祖宗之意，下不惬臣子之愿。名与实乖，文与情乖，安可为典而垂世哉。陛下若姑存近制，则存九庙，祧德祖，亦可矣。虽从今议，而每岁一祫，亦无不可。盖古礼四时皆祭，三岁一祫。今四时之外，实多岁暮一祭，故佥议改岁暮时享为祫，乃礼之从宜，而近理者，亦可从也。若务遵古典，则当全用臣议，并祧三祖，但存七庙，三岁而一祫，乃协四代之典，足垂万世之法也。时不能用。是年，诏改建太庙，从同堂异室之制。前为正殿，后为寝殿，俱翼以两庑。殿九间，以一间为一室，中一室奉安德祖帝后神主，懿祖居东第一室，熙祖居西第一室，仁祖居东第二室，主皆南向。及时享，于正殿则设德祖帝后衣冠于神座，居中，南向。懿祖神座列于左，西向。熙祖列于右，东向。仁祖列于懿祖之次，西向。孟春，择上旬吉日。孟夏、孟秋、孟冬用朔日，岁暮用除日。俱行合享之礼，俱奏德庙制乐，行特享礼，奏各庙乐。
孝宗弘治元年，建祧庙，行祫祭礼。
按《明会典》：弘治元年，建祧庙于寝殿后，其制九间，间各为室，翼以两庑。乃奉安神主衣冠于庙正中，南向。〈又〉国初，以岁除日祭太庙，与四时之享合为五享。其陈设乐章，并与时享同。累朝因之。弘治初，既祧懿祖，始以某日奉祧主至太庙，行祫祭礼。先期，遣官祭告太庙，又遣官祭告懿祖于祧庙，俱用祝文酒果。告毕，太常寺设懿祖神座于正殿，西向。至日，祭如仪。弘治二年，奉安宪宗神位于奉先殿。
按《明会典》：弘治二年，奉安宪宗纯皇帝神位于奉先殿仪：是日，上奉神主奉安于太庙。讫，上仍祭服，升辂，诣武英殿前，降辂，升几筵殿，奉迎神位。内侍举神位亭前行，由中门出。上升辂后随。由思善门入奉先殿门外，上降辂，司礼监官导上诣神位亭前。奏：跪。上跪。司礼监官跪于上左，奏：请神位奉安奉先殿。奏讫，奏：俯伏，兴。上俯伏，兴。导引官前导内侍于亭内神位前行，上后从，由中门入，至奉先殿，奉安讫。上叩头，兴，就位，行祭告礼。用酒果，用乐，用祝文。
弘治十八年，祧熙祖祔孝宗于寝殿。
按《明会典》：弘治初始，即岁除日，行祫祭礼。十八年，奉祧熙祖、仁祖而下，皆以次奉迁。乃祔孝宗神主于寝殿西第四室，南向。正殿神座右第四位，东向。奉祧熙祖居左第一室。
武宗正德十六年，祧仁祖升祔武宗，并议崇祀兴献王礼。
按《明会典》：正德十六年，奉祧仁祖，太祖而下皆以次奉迁，乃奉祔武宗神主于寝殿西第四室，南向。正殿神座右第四位，东向。奉祧仁祖居右第一室，祭告仪并同。
按《明史纪事本末》：正德十六年夏四月，帝即位。帝，兴献王子。武宗无子，遗诏曰：兴献王长子厚熜，聪明仁孝，德器夙成，伦序当立。及即位，命礼官集议崇祀兴献王典礼。礼部尚书毛澄，请于大学士杨廷和。廷和出汉定陶王宋濮王事授之，曰：此篇为据。异议者，即奸谀，当诛。时有待对公车举人张璁者，为礼部侍郎王瓒同乡士。诣瓒言：帝入继大统，非为人后，与汉哀宋英不类。瓒然之，宣言于众。廷和谓瓒独持异议，出为南京礼部侍郎，以侍读学士汪俊代之。尚书毛澄会公卿台谏等官六十馀人，上议汉成帝立定陶王为嗣，而以楚王孙后定陶承其王，祀师丹，以为得礼。今上入继大统，宜以益王崇仁主后兴国。帝览，曰：父母可移易乎。其再议。于是廷和及蒋冕、毛纪等复上言：兴献祀事，今虽以崇仁主，异日仍以皇次子后兴国，天理人情，庶两无失。尚书澄、侍郎俊等六十人，亦复上议如廷和言。帝不听，仍命博考典礼。已而廷和复上言，澄等七十馀人又上议，御史周宣、进士屈儒、侯廷训亦各奏议，如礼官指。帝终不从。六月，仍命礼官集议。七月，观政进士张璁上大礼疏曰：朝议谓皇上入嗣大宗，改称兴献王为皇叔父，不过拘执汉定陶王、宋濮王故事耳。夫汉哀、宋英，皆预立为皇嗣，而养之于宫中，是明为人后者也。今皇上入继大统，遗诏曰：兴献王长子伦序当立。初未尝明著为孝宗后。比之预立为嗣，养之宫中者，较然不同。臣窃谓：今日之礼，宜别为兴献王立庙京师，使得隆尊亲之孝。疏入，上遣司礼监送至内阁，杨廷和复持入。上熟览之，喜曰：此论一出，吾父子必终可完也。是日，帝御文华殿，召廷和、冕纪入，谕曰：至亲莫如父母。因授以手敕曰：卿等所言，俱有见第。朕罔极之恩无由报耳。今尊父为兴献皇帝，母兴献皇后，祖母为康寿皇太后。廷和退而上言曰：皇上圣孝出于天性，臣等虽愚，夫岂不知礼谓所后者为父母，而以其所生者为伯叔父母。盖不惟降其服，而又异其名也。臣等不敢阿谀顺旨。仍封还手敕。于是给事中朱鸣阳、史于光等、御史王溱、卢琼等，复奏兴献王尊号，未蒙圣裁，大小之臣，皆疑陛下垂省张璁之说耳。陛下以兴献王长子，不得已入承大统，难拘长子不得为人后之说。璁乃谓统嗣不同，岂得谓会通之宜乎。又欲别庙兴献王于京师，此大不可。昔鲁桓僖宫灾，孔子在陈，闻火，曰：其桓僖乎，以非正也。如庙兴献王于京师，在今日则有朱熹两庙争较之嫌，在他日则有鲁僖跻闵之失。乞将张璁斥罚。奏入，俱命礼部议。八月，尚书毛澄等仍议，给事中朱鸣阳、御史王溱等皆欲皇上早从原议，盖有见于天理人情之公断，不容以私意为初政累也。御史卢琼、给事中史于光，历数张璁建议之偏，若与雠者，岂得已哉。诚惧其上摇圣志，下起群疑，宜将张璁戒谕。不听。九月，兴献王妃至通州，帝断议由中门入谒，见太庙。朝议哗然。以妇人无谒庙礼，太庙非妇人宜入。张璁曰：虽天子，必有母也。古者，妇三月庙见，孰谓无谒庙礼乎。九庙之礼，后与焉，孰谓太庙非宜入乎。十月，上谕内阁杨廷和、蒋冕、毛纪曰：朕受祖宗鸿业，为天下君长。父兴献王，独生朕一人。既不得承绪，又不得徽称朕于罔极之恩，何由得安。始终劳卿等委曲折衷，俾朕得申孝情。廷和上言：圣谕令臣等委曲折衷，以申孝情，切念大礼，关系万世纲常。四方观听议之，不可不详。必上顺天理，下合人情，祖宗列圣之心安，则皇上之心始安矣。张璁乃复为或问一帙，辨析统嗣之异，及尊崇墓庙之说，甚悉。吏部主事彭泽录遗内阁及礼官，劝改前议，不从。璁乃赍至左顺门上之，廷和令修撰杨维聪等阻之，不得。帝览之，留中不下。廷和见势不得已，乃草敕下礼部曰：圣母慈寿皇太后懿旨，以朕缵承大统，本生父兴献王，宜称兴献帝，母宜称兴献后，宪庙贵妃邵氏称皇太后，仰承慈命，不敢固违。帝从之。廷和意假母后，示非廷议意也。壬午，兴献后至自通州，朝议不谒太庙，止见奉先、奉慈二殿而已。兵部主事霍韬见张璁言，欲用，亦上言礼官持议非是。时同知马时中、国子监诸生何渊、巡检房浚各上言如璁议，帝益为之心动矣。甲午，杨廷和以追崇礼成，拟上慈寿皇后及武宗皇后尊号，帝因遣司礼监谕廷和曰：邵太后兴献帝后亦各拟上尊号。廷和等上言不可，宜俟明年大婚礼成，庆宫闱加之，可也。巡抚云南都御史何孟春上言，以为兴献王不宜称考。廷和览疏，乃擢孟春吏部侍郎。给事中熊浃上言：皇上贵为天子，圣父圣母，以诸王礼处之，安乎。臣以为当称帝后，而祀兴献于别庙，则大统之义，所生之恩，兼尽矣。乃出为按察司佥事。浃，大学士费宏乡人也。宏虑廷和疑己，故出之。十二月，除张璁南京刑部主事。先是，帝下大礼，或问于礼部。时杨一清家居，遗书吏部尚书乔宇曰：张生此论，圣人不易，恐终当从之。宇不听。至是廷和衔璁，授意吏部除为南京主事。尚书石宝语璁曰：慎之，大礼说终当行也。廷和寄语曰：子不应南官第静处之，勿复为大礼说难我耳。璁怏怏而去。都御史林俊致仕家居，廷和寓书于俊，以定国是。俊上疏曰：孔子谓观过知仁。陛下大礼未协，过于孝故耳。司马光有言，秦汉而，下入继大统，或尊崇其所生，皆取讥当时，贻笑后世。陛下纯德，何忍袭之。疏入，留中。廷和遂奏起林俊为工部尚书。俊力辞，不听。庚寅，帝下御札谕，加兴献帝后以皇字。廷和等上言：汉宣帝继孝昭后，追谥史皇孙王夫人曰悼考。悼后而已。光武上继元帝钜鹿南顿君，以上立庙章陵而已。皆未尝追尊今日兴献帝后之加，较之前代，尊称已极。若加皇字，与慈寿孝庙并，是忘所后，而重本生，任私恩而弃大义。臣等不得辞其责，愿罢归。吏部尚书乔宇等奏曰：皇者，正统大义。若加皇字于本生之亲，则与正统，溷而无别。揆之天理，则不合。验之人心，则不安。非所以重宗庙，正名分也。上曰：慈寿皇太后懿旨有谕，今皇帝婚礼将行，其兴献帝宜加与皇号，母兴献皇太后。朕不敢辞尔。群臣其承后命。廷和等见不可争，乃俱求罢归。不报。礼部尚书毛澄、侍郎贾咏、汪俊等上言，若帝后之上有加，则正统之亲无别。恐不可以告郊庙，而布天下。内阁大臣直言规谏，宜赐俞旨。帝不听，仍遵懿旨称兴献皇帝、兴献皇太后。于是给事中朱鸣阳等、御史程昌等、编修陈沂等百馀人，各上言，加称非是。因请斥璁。不听。