道家学术旨要-----萧天石

    中国文化，至周而大具规模，故孔子有：「周监于二代，郁郁乎文哉」之言。经春秋战国迄秦，而百家争鸣，学术思想，臻于鼎盛，可谓为中国文化之大解放时代与黄金时代。广其义而言之，在此以前，可概称之为道家文化；故道家者流，恒谓「无道家文化，即无中国文化。」孔子崛起而后，儒分于道。当战国之世，百家争雄，各以一枝面分庭抗礼，各成一家言。故司马谈有六家旨要之论。实则除儒家墨家名家而外，余均可概入于道家也。
    自春秋至汉初，学术思想之所以纷起竞雄者，惟系处于一大动乱时代，人人求治心切，故各见其所见而是其所是。故孟子谓：「圣王不作，诸侯放恣，处士横议。」庄子谓：「天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。」「天下之人，各为其所欲为，以自为方。」盖周室不振，王道日微，诸侯各自为政，学人亦欲各有以干世，此所以得百家竞立也。秦始皇用李斯言焚书，禁天下藏「诗书百家语」。百家语而足以震撼始皇，可证其盛。司马谈虽仅序六家，庄子于天下篇有「百家之学」之语，汉书艺文志则就其可考者概分为十。其言曰：「诸子十家，其可观者，九家而已。皆起于王道既微，诸侯力政；时君世主，好恶无方。是以九家之术，继出并作，各引一端，崇其所善。以此驰说，取合诸侯。」以其旨在「取合诸侯」，故重在用，而以匡时救弊为主旨。以其「各行一端」，故概失其全，而轻其本。远不甚道家之能「上承千代之统，而下通万世之变」也。故太史公于诸家中极推崇道家为最高，而当汉初，道家亦盛行于时。如文帝之好黄老言，为政以慈俭无为为旨，盖公之教曹参以清静治国，汲黯亦修黄老术，均可概见一斑。盖黄老术者，即道家学术中「君人南面之术」也。亦即所谓「君学」与「帝王学」者是。史称文景之治，要亦为「黄老术」有以致之。
    自汉武帝用董仲舒策，尊儒黜百家，历代帝王承之，均用以为佐治之具，于焉儒学日昌而道学寝衰矣。前汉书有云：「自武帝初，立魏其武安侯为相，而隆儒矣。及仲舒对册，推明孔氏，抑黜百家，立学校之官，州郡举茂材孝廉，皆自仲舒发之。」自兹以后，秦统六国以前之学术思想极端自由之空气，因以亡矣。余曾有言：「自武帝尊儒黜百家以后，扼杀了百家，也扼杀了儒家。故老庄而后无老庄，孔孟而后无孔孟。」自历史上看，虽自武帝尊儒而后，似全为儒家之势力所笼罩，实则不然。如东汉及三国之际，道家学说，又侵占势力，而南北朝之玄学，如何晏、王弼、阮籍，嵇康、向秀、郭象之流，更是祖述老庄，而又复深远影响于当时及后世学术者也。同时，自李唐尊老而后，道学又复潜张，且佛学又在南北朝与隋唐之际，乘虚而入，鼎盛一时。此在儒学实有不可定一尊而概全者在也。
    余尝谓道家学术，精深浩瀚，无可比极。就其极高明言，则赅百家之长。就其极广大言，则包众流之要。就其极圆通言，则肆用而无碍。就其极玄妙言，则神化而莫测。用其神髓，则清静无为而可致于治；用其阴柔，则诛暴拨乱而可反之正，用之修者，可以超凡入圣而登真；用之保身，可以明哲遁世而无闷；至其长短钩拒之术，纵横捭开之谋，则其次焉者矣。详参深究，实非虚语。异乎后世学人，致力于斯，深入有悟者鲜，而能发扬光大，继绝学，续圣脉，正道统者，更有如凤毛麟角矣！此所以老子有：「知我者希，则我贵」之言；而庄子更有：「万世之后遇一解者，犹旦暮遇之耳」之叹也。
    昔太史公论六家旨要，极推崇道家。其言曰：「易大传：天下一致而百虑，同归而殊途。夫阴阳儒墨名法道德，此务为治者也。直所以言之异路，有省不省耳：尝窃观阴阳之术大详而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功；是以其事难尽从；然其君臣父子之礼，夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分；不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。」由此可证道家之学，实包举各家之所长，而无其短；且能与时推移，灵活不滞；因应变化，圆通无碍。此其所以为极博大而最精深，极高明而最平易，无所用而不宜也。夫道者，万事万物之本也。执其本则事自治，物自顺，而理亦自在其中矣。太史公去古未远，犹能得尽各家之精微，为平心之论述，故于诸家多所訾议，惟于道家则尽誉美之词，非无因耳。复谓： 「道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能为万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有度无度，因物与合；故曰：圣人不朽，时变是守。」此余所以尝称道家之学，诚宇宙之体要，百家之冠冕，而可历千古不朽者也。
    汉书艺文志序道家旨要有云：「道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸褔古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术，合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。」此则指道家纯为「君子南面之术」者，逐后范围递广，群相附丽，内容亦愈见庞杂矣。
    近人梁启超氏论道家学术，曾分之为四派：一为玄学正派，何晏、王弼、向秀、郭象等言玄学义理属之。一为丹鼎派，魏伯阳而下钟吕二祖及南北各宗属之。一为符录派，张天师以下正一派属之。一为占验派，卜筮等属之。实则道家学术分类，如此则有狭獈浅陋之嫌。
    尝试论之，道家之学，肇始于羲农，宗祖于黄帝，集成于老子，演而为彭蒙。田耕、慎到，流而为关尹、庄、列。变其用为法家，而有商鞅、韩非等之法学一派；变其用为纵横家，而有鬼谷、黄石公等之谋略学一派；变其用为兵家，而有孙、吴等之兵学一派；变其用为治道，而有伊尹、太公、张良、等之经世学一派；变其用为遁世，而有石门、晨门、接与、桀溺等之隐士一派；变其用为哲理，而有何、王、向、郭等之玄学一派；变其用为丹道，而有葛、陶、伯阳、钟、吕、邱、张等之养生学(仙学)一派；及外丹家之烧炼一派；变其用为医道，而有医药学一派；变其用为宗教，而有张天师之道教与神学一派；变其用为阴阳，而有阴阳家与天文、律历、地理学一派；变其用为术数，而有两汉之际之识、纬学一派，与两汉及宋代陈希夷、邵康节等之象数学一派；变其用为方术，而有占验、卜筮、形法及神通变化术，如于吉、管辂、左慈等一派；变其用为多方，而有鹖冠、淮南等一派；凡此均自道家学术思想中蜕化而来，均可视为道家之别派。由此，可见道家学术范围之广大为何如也？盖得其一枝，即可门庭别立，独成一家。良以道家之为道，博大精深，体用兼备。秉要执本，则「卷而为一」；因宜肆用，则「散而为万」；正所谓： 「放之则弥六合，卷之则退藏于密」者是。网罗百家，广包兼蓄，舍道家，实无足以当之也。
    同时，就中国传统历史文化学术思想言，先秦以前，可概于道家，因无论矣。汉唐以后，迄于宁明，骤视之，似一尊于儒，为治者以儒家人物为多，为学者以儒家人物为显；细察之，则历代为治之高明者，无不属于道家；为学之博大者，亦无不深受道家之影响。或则「外儒而内道」，或则「阳儒而阴道」，凡有成者，无不以道家精神为神髓。表里为用，迄未偏废。且每当朝代变革，帝王创业之际，与乎文治武功昌盛之期，无不为道家人物鼎盛与道家精神潜张之时也！及其衰也，则又莫不为道家人物式微与道家精神消弛，有以致之。苟能虚心详察历史动脉，当信吾言之不虚，故古哲谓： 「道盛则国盛，道衰则国衰」 ，岂欺我哉？
    由上可知道家学术，原极博大高明；惟为后世附入神奇之术与怪异之说，致感庞杂，其声势反有喧宾夺主之势，正统大义，亦因之黯而不彰矣！清代名学人纪晓岚氏，于四库全书总目提要子部道家类曾云：「后世神怪之迹，多附于道家，道家亦自矜其异。如神仙传、道教灵异记是也。要其本始，则主于清净自持，而济以坚忍之力，以柔制刚，以退为进。故申子韩子流为刑名之学，而阴符经可通于兵。其后长生之说，与神仙家合一，而服饵导引入之。房中一家，近于神仙者亦入之。鸿宝有书，烧炼入之。张鲁立教，符箓入之。北魏寇谦之等，又以斋醮入之。世所传述，大抵多后附之文，非其本旨。彼教亦不能自别，今亦无事于区分。然观其遗书，源流迁变之故，尚一一可稽也。」故今日而言宏扬道家学术思想，与光大道家统绪，则首应从其大本大根入手，而不可徒事旁根小节之研究参求也。
    惟纯就学术价值言，则怪异神奇之说，似可无用深究，若就一个国家之历史文化言，则凡上所述，亦均莫不有其保存与参究之价值存乎其间。然因时论事，欲求道学之发扬光大，则惟有从先期道家学术思想之整理与开发入手，方可收事半功倍与承先启后之效，而使此绝学，得能昌明于来日，以为国家民族得赖之基也。