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《论语》上说：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾距。”孔子是讲终身学习的，到了五十岁时，自己这一生做成了什么？人生能达到什么境界，就已经很清楚了。所以他认为：五十是人生的分水岭。很多人据此错误的认为，到了五十岁，就应该听天由命。
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处在当今的现代文明社会，科技进步与春秋时绝非同日而语。其实儒家关于“人生阶段”划分理论是建立在两个基础上的。一个是人活七十古来稀的寿命设定；另一个是中庸理论。所谓“中庸”，即是“中”和“用”。他们把不同年龄段的目标称作“中”，把实现目标的过程叫作“庸”。
就像我们做事情，分几步走，每一步达到什么目标一样，孔子把人生七十岁这个总时段分为了六个阶段，三十以前寒窗苦，之后是而立、不惑、知天命、耳顺、从心所欲不逾矩。
据记载，孔子十五岁才开始上官学，20岁时，孔子已经是鲁国著名的学者，之后边学习边讲学，一直到了五十岁。也正是在五十岁这一年，孔子再次进入仕途，还当了大司空，相当于现在的公检法司最高负责人。
纵观孔子一生，他用亲身经历证明了五十岁不应该听天由命。孔子在大司空这个位置上，大刀阔斧，建立了不少功业，但也得罪了不少权贵，到53岁时，当看到他的理想在鲁国很难实现，就毅然辞职周游列国宣讲他的治国之道。
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孔子一生最大的贡献是建立了以“仁”为核心的立世、治世和济世之道。对于“仁”，后人有很多解释，就连孔子自己也没有给“仁”一个确切的定义。其实真正理解“仁”的人，应该是明代大儒王阳明。他的“格物致知，知行合一”，才是“仁”的最好诠释。
“仁”有三个含义。一是和而不同，一万个人心中有一万个仁。二是仁者必爱人，就是立足于为人民服务。三是求得真知，然后践行之。
孔子提出的“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾距。”就是知仁，行仁的过程。其中五十知天命，是说到了五十岁应该懂得许多人生道理。
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作为当代社会，人类寿命早已超越古人，特别是人类进入信息社会后，信息融合碰撞，新的可能随时发生着，按照现代医学理论，五十岁后才是人生的最好阶段。
孔子“仁道”实际上就是教育人们生生不息。他生活的时代，科技相当落后，甚至不曾有过乘船出海的经历，在那个时代思想家的眼里，世界和天下就是四海之内的土地，他们看到的是一个闭环的系统。处在闭环之中，孔子就立足于以“仁”为原则，建立稳定的层级社会。
这在当时已经处于风雨飘摇，即将面临乱世的列国看来是一厢情愿。但建立有序的社会是每个君主的梦想，只不过他们都想建立自己处于金字塔顶尖的等级社会。
孔子的“仁”在统治阶层内部没有施行，却为读书人找到了一条入仕之道。在读书人看来，“仁”是求真问道、修齐治平的理想途径，他们把仁逐渐演绎为儒家的核心价值观。
在统治阶层内部，有时也会把“仁”当做愚民、贱民的面纱，对于“仁政”，羞羞答答，稍加修缮，让学人优则仕，以道德名义绑架民众。
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为何儒家思想能屹立两千多年而不倒？这不仅仅是儒家弟子的功劳，也是历代统治者对儒家思想的改造。儒家思想作为底层操作系统，被历朝历代的统治者们增加了不少“补丁”和实用“小程序”。至此，儒家思想已经沦落为统治者服务的工具。
儒家思想经历诸多帝王时代实用主义修缮，已经面目全非。其实孔子的思想在他所处的时代不被认可，还有一个关键的原因，孔子崇尚周礼，缅怀尧舜和文王、武王以及周公，他不顾社会已经发展，想把西周初期的那一套治国理论用在春秋末期，开历史倒车。
孔子已经距离现在两千多年，现代很多人还把并非真正意义上的儒家思想奉为处事之道。恐怕就连孔子本人，如果看到现在他的思想被篡改的面目全非，也会痛心疾首。依照孔子“仁”的思想，去伪存真，剔除封建糟粕，研究符合现代社会的发展规律，才是真正的“仁”道。
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