生而为人好富贵，富贵索求不违仁。
《论语》第四篇第五章：
【原文】
子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次（急促、仓猝）必于是，颠沛必于是。”
【译文】
孔子说：“富裕和显贵，是人人都想要得到的。但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢?君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候也一定会按仁德去办事的。”
【悟读】
嫌贫爱富，人性使然。人皆好富贵，恶贫贱。不过，对君子而言，富与贵，当取之有道。即便贫困的生活再不好，想要去之也应有道，这才是君子所为。这个道，即仁义之道，它是君子安身立命之本。无论何时何地何境，都不能违背这个原则。这也体现了孔子的富贵观——求富望贵不违仁。
“仁”作为孔子最高的哲学、政治、伦理命题，包括了孔子所认同的基本美德。
就层次而言，它有一般性的、普适性的“爱人”之道，是相对直观的，具体的；而“仁”的高层次内涵和核心的价值观，即孔子的“一贯之道”，“夫子之道，忠恕而已矣！”
在儒家看来，以“仁”为本，即仁者。
第一，唯有仁者才能明智大度，才能明辨是非，“唯仁者能好人，能恶人”。
第二，唯有仁者才能虚怀若谷，保持清醒，勇于践行，不尚空言，自我反省，礼让谦退，中庸适度。
第三，唯有仁者才能一以贯之，不会因暂时的困难和挫折而灰心丧气，自暴自弃，也不会因一时的成功和通达而踌躇满志，忘乎所以。
第四，唯有仁者才能不计较一时之名利和得失，专注于自我修养的提升，专注于精神家园的构建。
“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”语出《诗经》。君子如玉，玉不琢不成器，百炼方成钢，讲的是物质的提炼升华，比喻的是人修身养性的艰难和重要。“如切如磋，如琢如磨”，形容有文采君子的学问、道德、礼仪、言行举止，是那么的深厚，那么的高雅，如同切磋琢磨过的玉器。
修身养性，是每个人一生的事业。
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