周六说文话史（24）：静心做好自己

(2592)

周六说文话史（24）：静心做好自己

一个人是不是随着年龄的增长，阅历的加深，越懂事，烦恼也越多呢？

《庄子·德充符》里记载着这样一个故事：

有一天，鲁哀公问孔子说：“卫国有个相貌奇丑无比的人，叫哀骀它。然而，就是这样一个丑八怪，却人见人爱，花见花开。男人跟他相处，依恋着不肯离开；女人见到他，心甘情愿给他做小妾。我觉得他既然有魅力，一定有他的过人之处。于是我就把他招过来，他果然丑得令人震惊。但是，和他交往不到一个月，我便感到他为人有相当可爱的地方；交往不到一年，我甚至想把整个国家交给他管理。但是他没有同意，过了一段时间，他还是走了。搞得我像丢了什么东西一样很郁闷，你说，他究竟是一个什么样的人呢?”

孔子回答到：“哀骀它不说话就能被他人信任，没有功业也能获得他人的亲近，使别人能把国事交给他，还担心他不愿接受，这一定是因为他是一个才全而德不形的人。”　

鲁哀公问：“什么是才全呢？”

孔子说：“好比死生、存亡，穷达、贫富，贤能与不肖、诋毁与称誉，饥渴、寒暑，这些都是事物的变化，都是自然规律的运行。它们日夜相互更替，出现在人们面前，但是人们的智力却无法得知它们的起始。因此这些变化无法打扰到我们的内心，也不能扰乱我们和顺的天性。要使心灵不停地保持这种真性而与万物共同畅游于春和之气当中，就必须使心灵在与万物接触中，无时无刻不和谐感应，这就叫作才全。”

通俗地讲，这里的“才”可以理解为天生的品质。也就是一个人刚生出来时婴儿所具有的品质。才全就是保全了天生的品质，而没有被后天的诸如生死名利、富贵贫穷、美丑好恶等外界因素的影响。

鲁哀公又问：“什么叫作德不形呢?”　　

孔子说：“平，这是一种水极其静止的状态。它可以成为我们取法的准则，让内心保持极端静止的状态，就不会因为外物的变化而产生动摇。道德其实就是成就平静如水的修养。德才不外露，万物自然就不会离开他。”

孔子这句话的意思是说，水最完美的状态是平静的时候。只有水最平静的时候，才能真实地去照射万物。老子说的“上善若水，水善利万物而不争”。水的一个重要特点就是随物赋形。这像不像德呀，德不形就像水无形。水是什么形状？水没有形状。水是一个非常厉害的东西，一个杯子里实实在在有一杯水，但是谁抓得住水？水放到圆杯里就是一个圆形，放到方杯里就是方形。放到大海里就是海，放到小溪里就是溪。水就特别像我们的心。我们的心也是要依托实体而存在的。但是，我们的心也可以是各种形状，我们的德似有似无。让人看不出迹象这叫德不形。我们的心要依托我们的肉体而存在，这是实实在在存在的，但是我们的心又可以超越我们肉体的这个有形。

为什么一个人越长大，越懂事，烦恼也越多呢？根本的原因就是我们的心不静。

例如，我们心生痛苦的时候，我们发自内心高兴激动的时候，我们想一想，我们的情绪来自这个事儿本身，还是来自我们的心里？

举个更具体的例子：前两天下雪，当你开车行驶在香山街半坡，车轮开始打滑不能前进时，这时候突然路边两个年轻人上来帮你推车。于是你被感动的眼泪哗哗掉。你的眼泪哗哗掉是源自两个人帮你推车这件事还是源自你激动的心情。当然源自于呢的心情了。如果源自这件事的本身，所有看见的人都应该泪流满面才对。试想一下，如果这两个人只站在路边看你的车轮只转不走，而不上前帮你。这个时候你一定很不爽，不爽的是你的心情，而不应该是那两个人。

所以，当我们对一个事情产生情绪的时候，不管是高兴还是愤怒，我们首先要搞清楚这个情绪源于你自己的内心，而不是源于这个事的本身。所以孔子才说，哀骀它最大的魅力在于他才全。就是他的内心不会被周围纷扰的世事所波动，不会被自己的五官所主宰。

什么叫五官主宰了我们的内心呢？比如说我看到你长得漂亮，我就亲近你；我看到他长得丑，我就疏远他。这就是你被你的视觉给主宰了。我觉得他受过刖刑。我就不愿意跟他一起走。我觉得他是圣人，我要跟他贴近，这就是我们被自己的外在感官主宰了自己的内心，这就是才不全了。所以哀骀它是一个才全的人，正是因为他保留了自己这种如婴儿般的品质，大家才愿意去亲近他。

什么是才全而德不形者？就是心能保持平静。心静如水，不受任何外在的事情去影响自己内心的平静。

现实生活中，我们大多数人都不清楚自己究竟想要什么，也不清楚生活的本质，甚至认为生活非黑即白，认为这个世界上不是好人就是坏人。这种定论很容易让人迷失自我，让人无法平静的生活。

所以说没必要给自己设置太多的条件和门槛。做个幸福的人实际上非常简单，就是少一些欲望，对自己少一分苛刻，放平心态，看淡人生。

很多时候，你那些义无反顾的执着，那些让你遍体鳞伤的坚持，终将会成为浮云。这个世界上没有什么天大的事情，也没有什么过不去的坎坷，有的只是甩不掉的欲望和诱惑。

人生再苦再难，也要学会静心，唯有如此，万事才能顺心！