【原文】
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
今天，进入《道德经》第三章的第二个层面中
这里的“尚贤”是指具有比常人更强之能力的人，“不尚贤”就是不推崇超常的特异功能。这从安全角度来讲，就不会出偏乃至走火入魔；不会对各种奇珍异宝产生冲动；也不会对身体产生偷盗行为。
相反，如果执着，则会使身体产生追求神秘现象的状态，这是修炼中的大忌！因为这种思想本身会让人产生偏差，所以一定注意不要使自己产生窥伺其它空间信息图像的欲望，这也是“使民不为盗”。这样没有贪求的欲念，就不会扰乱身心；这样没有偷盗的欲念，心神反而能够安定。只有在无为的状态中，才会与无穷无尽的、空空的大道相合，才能返归宇宙之根。
如果强迫一切人“不尚贤使民不争”，本身也是“天下皆知美之为美，斯恶已。”所以老子不是在这里向人类提出什么治世方略，这一句“不尚贤使民不争”说的是从道的角度来让世人觉知：每个人都是道造化而来的，每个人都是道、都是光、都是无限的创造、无限的爱。因为人最需要的其实不是财富、不是名位、不是权力，也不是让自己凌驾于别人之上，不是统治别人、驾驭别人、超越别人，而是拥有一颗属于自己的心——这是一颗恬淡自在的心，这是一颗能感受到个体与大自然的和谐之美的心，这是一颗自由、清净、饱满的心。圣人最让人敬仰的，除了他们伟大的、利众的行为之外，就是这样的一颗心。
所以老子的“不尚贤”永远立足于探讨自己心之用的理性实践。这个“用”就是治世、治天下、治人心，但又无世可治、无天下可治、无人心可治。因为只要人类自己调整好自己的心，就等于治好了世界、治好了天下、治好了人心。
有的人适合经营理财，上帝就把财富委托他来管理，并借此服务社会；有的人适合扫地，上帝就把一方环境委托他来管理，并借此把洁净回归大地。有的人适合当领袖、当总裁、当老师、当律师、当企业领导，也有的人适合当厨师、当钳工、当营业员、当工人——每个人的生命之花是不一样的，有的绽放猛虎之威武，有的绽放兔子之可爱，有的绽放清水之柔弱，有的绽放参天大树之壮观，也有的绽放出小草之芬芳……所以，老子的“不尚贤”是让我们永远注目于自我“知”中的“道”，注目于生命如何充分展示自己的活力，这才是根本大事！所以这条路不是为了标榜贤人的榜样作用，而是为了解读出人人都有一颗贤人的心。
《道德经》第十三章中告诉我们：我们的使命就是“贵以身为天下若可寄天下，爱以身为天下若可托天下”。人来到这个世界，我们的天赋、我们的一切最终都带不到另外一个世界，所有的财富与智慧都是来为国家服务、为人民服务的。所以，弯弯曲曲、参差不齐的生命，只要在体上用心，恪守己心，注目于自己是道、是光、是无限的爱、无限的创造，就都能容易见到自己生命的光辉。
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