第一篇 学而
有子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”
孝悌为仁之本
“仁”是儒家学说的基本概念，是孔子人性结构的理想，孝悌是仁最本初的意义。
孝悌，就是要处理好家庭内部的关系，使家庭和睦相处，也就是齐家，这是儒家治国平天下的出发点。
孝就是晚辈要对长辈孝敬，是处理长幼关系的方法。怎么孝？生则养之，但又不是简单地让长辈吃饱，如果这样，就与动物没有多大的差别。与动物的区别就是不但要让长辈吃好，多替他们操劳，“事父母，能竭其力”，不要给他们以脸色，即“色难”，而且还要自我完善。曾参就认为孝的落脚点是“立身”。不奉养父母是不孝，但是，不上进，不干正事，不干好事，让父母担心、蒙羞也是不孝，不爱惜自己的生命，让白发人送黑发人，父母年老无养同样也是不孝。所以要加强德的修养，从方方面面完善自我，让父母放心、顺心。那么，死之后呢？要“葬之以礼”，“祭之以礼”，要有一份感恩的心去缅怀先人给予的一切，关键是“不违父志”，继承他们的遗志，把未竟的事业完成。
孔子主张对父母“无违”，但不是对他们的所作所为无条件的承担。《韩诗外传》记载：曾参犯了过错，他的父亲曾皙就用棍棒打他，他就任父亲痛打，把他打昏了过去。他醒来后不是关心自己伤到什么地方和受伤的程度，而是起身先问曾皙身体是否不适。鲁国的人都认为曾参这样做是孝顺，是个大孝子。有人把这件事告诉了孔子，孔子对他的弟子说，不要让曾参去见他，人们包括曾参都不理解这是何故。孔子说，曾参呀，你没有听说舜是如何做人子的吗？舜的父亲用小棍打他的时候，他就受了，当大棒打他时就逃跑了。孔子责怪曾参在他父亲暴怒的时候毒打他时不应该不逃走，而是忍受父亲的痛打，是不正确的。可见，孝不是无条件的服从。
当今社会，中国一些独生子女对父母缺乏感恩之心，不懂得孝。他们从出生开始，都是父母为他们操劳，在家里什么也不会做，也不想做，以自我为中心，心中没有父母，更不用说感恩之心了。电视剧《名校》就反映了独生子女的问题。这些独生子女们以为“爱就是债”，父母之爱不但得不到回报，还把它当作沉重的债务。这也是让这些父母费解的问题，一直在问为什么？其实，这里面有两方面的问题。一方面是父母的爱太多，让他们已经感受不到爱了，并且父母都是以自己的方式、要求去爱孩子，不管孩子愿不愿意接受，不是以孩子需要的方式去爱。另一方面，独生子女的特殊性，是一个家庭的中心，所有的人都围着他一个人转，他已经习惯于别人的服务，而忘记了自己的责任、义务，不知道以孝去回馈父母之爱。孝本是人伦，是人最本初的义务，却被看作债务。如果把孝看作债务，就会有压力，做起来就很不情愿，并且希望用某种东西尽快把债还清，这些人怎么会孝敬父母呢？
悌是处理兄弟姐妹关系的方法。一个家庭中，平辈的关系最难相处，因为是平辈，总想事事、处处、时时讲公平，吃一点亏就不行，互不相让的事情难免不发生。如果都从自己的立场出发，就会有矛盾，大家庭就会被搅成一锅粥。所以，儒家讲求兄长要爱护弟弟，弟弟要尊敬兄长，这样，大家才能互相谦让，和睦相处。
在古代，孝悌不单纯用在家庭中，还要延伸到社会。曾参在《孝经》中说：孝始于事亲，中于事君，终于立身。父子就是上下级关系，延伸为君臣关系。过去，当官的就喜欢称自己为父母官；兄弟是平辈关系，延伸为同事关系、朋友关系。在家庭中能够孝敬父母，尊敬兄长，长期的家庭熏陶，长期的心理暗示，必然影响一个人到社会上的心理、行为。在家听惯了父母、兄长，在社会上也就会听从上级的命令，与同事、朋友和谐相处，自然就不会做出大逆不道事的，也就是“犯上”“作乱”者“鲜矣”。
只有处理好了长幼关系、平辈关系，一个家庭才能和谐。“仁者，爱人。”爱人先从爱自己的亲人开始，这是人的天性，在此基础上才能推己及人，达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“四海之内皆兄弟”。所以，儒家认为孝悌是仁之本。
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