【原文】
13.1 子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益。曰：“无倦。”
【注释】
先之，劳之：之，指其民。先之者，尤贵能以身先其民而劳，故民劳而不怨。
【译文】
子路请问为政之道，孔子说：“以身先之，以劳使民。”子路请再加一些指导，孔子说：“照上语行之无倦即可了。”
【笔记】
“民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。”（《国语·鲁语·敬姜论劳逸》）
【原文】
13.2 仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”
【注释】
先有司：先任有司者治其事。
赦小过：任有司则责有归，然小过当赦，则为治不苛。
举贤才：既当先有司，故必举贤者任之。
【译文】
仲弓当了季氏的总管，请问为政之道。孔子说：“诸事先责成下面的有司。他们有小过失，当宽赦。多举贤才来分任各职事。”仲弓问：“从何知得贤才而举用呢？”孔子说：“只要举你所知道的，你所不知的，难道别人会舍他不举吗？”
【笔记】
“先有司”，首先重视每个人的职权，要制度化，不要乱来。“赦小过”，谁都难免有错误，尤其当领导人，要能原谅人。一个领导人，不单是主管，还要兼做老师，所谓“作之君，作之师，作之亲”。领导人同时是老师，同时是父兄，对部属小小的错误，马马虎虎让他过去，充其量喊到房间里告诫他。“举贤才”，“拔于稠人之中”。（《论语别裁》）
【原文】
13.3 子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
【注释】
卫君：出公辄。父蒯聩亡在外，卫人立辄而拒之。
正名：君君臣臣，父父子子，必先正其名。
迂：迂远不切实情。
野哉由也：野谓粗鄙，责其于所不知不能阙疑，而率尔妄申己见。
名之必可言：所名必可得而言。既有父子之名，则不可言以子拒父。蒯聩父而名以仇，名不正则不可言。
言之必可行：所言必可得以行。若言拒父，何以号令于国人？
于其言无所苟：一名一言，皆不可苟，否则牵连一切皆苟，岂有苟道而可以治国者。
【译文】
子路问：“如卫君有意等待先生来主政，先生对卫事将何从下手？”孔子说：“首先必该正名吧！”子路说：“先生真个迂到这样吗！这名又何从正呢？”孔子说：“你真太粗野了，由！君子对于自己不知的事，该阙去不谈。若果名不正，便说来不顺。说不顺口的，做来便不成事。做不成事，便不能兴礼乐。礼乐不兴，单用刑罚，开罚也必不能中肯。刑罚不中肯，民众将会手足无措，不知如何是好。因此君子定下名，必然要说得出口，说来必然要做得成事。君子对任何一句话，总求没有苟且就得了。”
【笔记】
为政的道理，首先是思想文化的问题。我们传统文化中对于思想文化和言语行为的原则，就是讲究实践的，说得到一定做得到，而且很容易平实地做到。这就是中国政治哲学最高的原则：不谈虚无高深的理论，要平实可行。（《论语别裁》）
【原文】
13.4 樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
【注释】
学稼：种五谷曰稼。
学为圃：种菜蔬之地曰圃。
不用情：情，情实也。用情者，犹言民皆以忠实对其上。
襁负其子而至：襁qiǎng，负儿之衣，背负以行。四方之民皆来至其国，斯不待教民以稼，而民之从事于稼者将大增。古者井地授田，耕户有去留之自由。
【译文】
樊迟请教种庄稼。孔子说：“我不如老农。”请教种蔬菜。说：“我不如菜农。”樊迟出来。孔子说：“真成一个在野小人了，樊迟呀！君子在上位，只要能好礼，民众便莫敢不敬。只要能好义，民众便莫敢不服。能好信，民众便莫敢不用他们的真心和实情来对上。政治能做到这地步，四方民众都会背负了他们的孩子来请入籍，那就耕户日增，耕地日辟，何必自己学稼穑之事呢？”
【笔记】
本章樊迟请学稼圃，亦言为政之事，非自欲为老农老圃以谋生。然时有古今，后世文治日隆，临政者不复能以教稼自务。孔子非不重民食，然学稼学圃，终是小人在下者之事；君子在上临民，于此有所不暇。（《论语新解》）
【原文】
13.5 子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
【注释】
诗三百：《诗经》实为西周一代之历史。求通上下之情，制礼作乐以治国而安民者，其大纲要旨备于《诗》。诵此三百首，便当达于为政。
专对：谓出使以己意应对，不随时请示于本国之朝廷。孔子曰：“不学《诗》，无以言。”
虽多，亦奚以为：《诗》三百，已不少，今诵此而仍不达于为政，出使仍不能专对，则虽多学，亦无为。
【译文】
孔子说：“诵习了《诗经》，授他以政事，不能通达。派他出使四方，不能单独作主应对。那虽多学些别的，亦有何用？”
【笔记】
孔门设教，主“博学于文”，然学贵能用。学于《诗》，便须得《诗》之用，此即“约之以礼”也。若学之不能用，仅求多学，虽多亦仍无用，决非孔门教人博学之意。（《论语新解》）
【原文】
13.6 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
【译文】
孔子说：“（居上位者）他身正了，不待下令，那事也就行了。他身不正，就使下令，下面也不会听从。”
【笔记】
《颜渊篇》：“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”本篇下章又云：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”皆与本章同义。（《论语新解》）
为政，个人的修养非常重要，任何一种制度，到底还是人为的。领导人本身端正（正字包括的意义很多，思想的纯正，行为的中正等），就是一个良好政治的开端，用不着严厉的法令，社会风气自然会随着转化而归于端正。如果本身不正，仅以下达命令来要求别人，结果是没有用的。（《论语别裁》）
【原文】
13.7 子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
【注释】
鲁卫：鲁，周公之后，卫，康叔之后；本为兄弟之国，而其政亦相似。
【译文】
孔子说：“鲁卫两国的政事，真像是兄弟一样。”
【原文】
13.8 子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：'苟合矣。’少有，曰：'苟完矣。’富有，曰：'苟美矣。’”
【注释】
卫公子荆：公子荆，卫大夫。
善居室：居室犹云治理家室。治家指人事，居室指财务器物之经营。
苟合：苟，将就苟且义。合，足义。家之百物必相配，故曰合。仅始有，尚未足，即曰此亦可以为足也。
少有：稍增义。
富有：继续多增义。
【译文】
孔子评论卫国的公子荆：“卫公子荆可称得善于处理家业了。开始有点积蓄时，他说：'凑合着够了’；稍多时，他说：'可算完备了’；富有时，他说：'可算完美了’。”
【笔记】
仅少有，尚未备，即云此亦可以为备。富有，未必美，即曰此亦聊可谓美。可证其心平淡，而居室有方，故能不以欲速尽美累其心，亦不以富贵肆志。（《论语新解》）
【原文】
13.9 子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣。又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
【注释】
仆：御车也。古礼，幼卑者为尊长御车。
庶矣哉：庶，众也。言卫人口多。
【译文】
孔子去卫国，冉有驾车。孔子说：“人真多啊！”冉有说：“人多了，再加些什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”“富了又如何呢？”“再加以教化。”
【原文】
13.10 子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
【注释】
期月：期jī。一周年。
可也：可，仅可而有不足之意。
三年有成：孔子谓苟有能用我当政者，一年可树立规模，三年可有成功，使此规模充实完成。
【译文】
孔子说：“如果有人用我，一年就能初见成效，三年就能大见成效。”
【原文】
13.11 子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”
【注释】
善人为邦百年：有善人相继为国，至于百年之久。
胜残去杀：胜残，化残暴之人使不为恶。去杀，不用刑罚战斗。
【译文】
孔子说：“古人说过：'有善人来主持国政，经历一百年之久，才可以化去残暴，消灭杀伐。’这话真对呀！”
【笔记】
周自平王东迁，诸侯力争，民之困于残暴刑杀者二百余年。使有善人为国，求能胜去残暴，使杀伐不复兴，已非一人一世所能，必相继历百年而始可冀。此章盖叹世之习于乱，而痛斯民之未易见治平之运。本章当与上章合参。三年即可有成，何其为效之速？待之百年之久，而后可以胜残去杀，又何其为期之遥？（《论语新解》）
【原文】
13.12 子曰：“如有王者，必世而后仁。”
【注释】
世：三十年为一世。
【译文】
孔子说：“如有一位王者兴起，也必三十年时间，才能使仁道行于天下。”
【笔记】
三十年为一世。王者起，一天下而治之，与“善人为邦”不同，然求仁道之化行于天下，亦必以三十年为期。盖旧被恶化之民，经三十年一世而皆尽；新生者渐渍仁道三十年，故其化易成。（《论语新解》）
【原文】
13.13 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【译文】
孔子说：“如能自己身正了，这于从事政治还有何难？若不能正其身，又怎能正人呢？”
【笔记】
为政的道理在于先求自正，后来曾子《大学》的正心诚意等一系列思想，也是孔子这一观念的引申、演绎。政者正也，要正己才能正人（《论语别裁》）
【原文】
13.14 冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
【注释】
晏：晚。
有政：有国政讨论。
事：私事，谓季氏之家事。
以：用。
【译文】
冉有在季氏的私朝退下，来见孔子。孔子说：“怎么这样晚呀！”冉有对道：“因有国政讨论。”孔子说：“怕是季氏的家事吧？如果有国政，此刻我虽不被任用，也该预闻到。”
【原文】
13.15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：'为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：'予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
【注释】
若是其几：如此般期望。几，期望。
【译文】
定公问道：“只一句话便可兴国，有吗？”孔子对道：“说话不能如此般的期望。有人说：'做君难，做臣不易。’如果知道做君之难，那就几乎一句话可以兴邦了。”定公又问：“一句话便可失国，有吗？”孔子对道：“说话不能如此般期望。有人说：'我对做君不觉有何可乐处，只是说了话没人敢违拗。’若是说的善，没人违拗，不好吗！若说的不善，没人敢违拗，而你认此为可乐，那就几乎一句话可以失国了！”
【笔记】
本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本。（《论语新解》）
为什么人总喜欢抓权呢？因为有权力的人才能够随心所欲，才能够控制别人听自己的命令。所以归纳起来，孔子的意思是如果以这种心理来从政，那就错了。下面的人不反对，并不见得你个人的意见就是对的。问题在思想的本身，在于领导人的意见本身对与不对。如果意见是对的，应该绝对信仰，不能违抗；如果领导人的思想不对，而要人们一定都服从他，这就要丧邦了。（《论语别裁》）
【原文】
13.16 叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
【注释】
说：同“悦”。
【译文】
叶公问政。孔子说：“近的人欢悦，远的人来附。”
【原文】
13.17 子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”
【注释】
莒父：地名，鲁国的城邑。莒，音jǔ。
【译文】
子夏当了莒父宰，问为政之道。孔子说：“不要求速成，不要只见小利。求速成，则达不到目的。只见小利，则不能成大事。”
【笔记】
欲速则急遽失序，故反有不达。见当前之小利，则所就小而转失其大处。（《论语新解》）
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