说到《道德经》里的“上善若水”，大家都很熟悉，也很喜欢。但是，你有没有意识到自己把它当成“上德若水”来赞扬了？你知道老子在什么情形下赞扬水的“不争之德”吗？今天，我们来细读《道德经》的第八章，把“善”和“德”分清楚，把“七善”还给圣人，明白“不争之德”的重要性。
先看原文：
（第一段）上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
（第二段）居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
（第三段）夫唯不争，故无尤。
上善若水，是大家再熟悉不过的。历来，对水的极高赞扬，几乎都来自这里。连篇累牍的对水的赞美，我大致是认同的，我就不凑这个热闹了。不过，我要指出的是，很多人是在一些重要概念不清晰的情况下，把“上善若水”当成“上德若水”来赞扬了，而且很嗨。从解读和研究《道德经》的角度来看，这是不对的。所以，对这一章的一些重点问题有辨析一下的必要。
1、“善”字，在整部《道德经》里共出现51次，没有“善良品性”方面的含义，除极个别是“善待”的意思外，绝大部分是一个基本含义，就是用于表示能力强，善于或者擅于的意思。其中，有以相对的词组出现的，有“善与不善”、“善人与不善人”、“善者与不善者”，这是老子从“能力强弱”的角度对人的划分，而不是从善恶的角度来判定人的。
2、这是读《道德经》要特别注意的一个地方，老子没有儒家式的或者一般的善恶观念，在老子眼里，人没有品性好坏之分，只有能力强弱之别。因为在老子的学说框架里，道是做事的终极依据；各人是否能依道而行，就显示出能力上的差别。圣人“常善救人”，不是因为那人是好人，而是因为圣人出于慈心，把能力差的“不善者”视若孩子，帮助他回归于道。那老子就不讲“善”了吗？不是的，老子有大把的“善”，就在“德”里，比如“无私”、“慈”、“佥”、“不敢为天下先（不以个人利益为优先）”、“不争”、“外其身”，等等，都是合道的发自内心的德行。而儒家或一般的良善观是来自外在的社会规范和要求，或者是对别人的主观判定，在老子看来，这是失道之后的东西，不但不可取，反而是要“损之又损”去掉的。
3、“上善若水”，只是强调水的能力极强，不是“上德若水”的意思。在第八章里，有9个“善”字，后面8个“善”字是“善于”的意思，应该没问题。但是，很多人几乎没辨析清楚，就把“上善”当成“上德”来用了。其实，大家仔细体会全章的语意就会知道，最后一句是中心思想，强调“不争”的重要性；而第一句是说水的能力极强，然后接着说，水的能力强到什么程度呢？是能“利万物”的；正是在这样的前提下，水是“不争”的。这时候才说到水的值得赞誉的“上德”。
1、结合“上善若水”的句式和第三十八章“上德、下德”的说法，可以用“上德若水”来概括第一段的意思。第一段可以这样翻译：“水的能力是最强的。水最善于滋养和利益万物，不仅从不争利争功，而且还总是处于众人厌恶的地方。可以看出，水这样的做法是接近于道的。”
2、什么是道家的德？道是终极的依归，那么，人的所有言行就要合乎道。所以，合乎“道”的言行做法，就是德。比如，生而不有，长而不宰，为而不恃，功成弗居，无为，慈，佥，不敢为天下先，守中，不言，不争，柔弱，处下，等等。这些做法跟其他学派或者我们一般认知的道德品性（品德之善）是不一样的。第八章着重谈的就是“不争之德”，而不是“能力之善”（下面说到“七善”时，再谈能力之强）。
3、“不争”，是有前提的。什么是“不争”？就是一不争名利，二不争功劳。如果一个人能力低下，对事情的贡献很小甚至没有贡献，然后他说他“不争”，只能说，他的“不争”的意义不大，甚至他没有资格说“不争”。相反，能力强的主体，做成了事情，说“不争”，才有意义！才是值得特别赞誉和学习的地方！就水来说，不是能力一般的强（善），而是极强（上善），在这样的前提下，水不是一般的“不争”（善利万物而不争），而是极致的“不争”（处众人之所恶），到了无法再低的低位，从而两相形成了巨大的反差，这样的不争之德，可以称之为“上德若水”。
4、但也有人对“水善利万物而不争”不以为然。他们说，水害大着呢！水怎么会不争呢？大洪水一来，堤坝、农田甚至房屋就被冲毁，水可不是什么善茬！有什么值得老子这样吹捧的？其实，这些人没有注意到一个问题，说“水善利万物”，只是相对于它的“不争”来说的而已。水有“利万物”的地方，也有“害万物”的地方；老子仅就水的“善利万物”的超强能力和极大功劳来赞誉水的“不争”之德，没有说水不害万物。如果不理解水的“善利与不争”的对应关系，就会贸然地用“水之害”去反驳和否定“水不争之德”，这是读书不得要领的表现。其实，“上德若水”只是老子的一种比拟的说法而已，而真正的水是自然的（自己然），加入了人的角度，才有所谓“水利”与“水害”。所以，人要把握水之道，趋利而避害。这是超出本章主旨的另一个层面的问题了。
按第八章原文，你有没有觉得“七善”的出现，显得很突兀？于是，很多人把它理解为水的“七善”。
1、但是，“七善”的主体不是水。我们看第二段，说的是：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”有人把它理解为是在说水的七种“能力”，我不认同这样的观点。最明显的地方就是“政善治”，怎么能说“水在为政方面善于治理”呢？我就看到有专家这样翻译的：“从政时，如水一样有条理，善于理政治国。”这不是硬拗出来的吗？仔细地看，“七善”说的都是“人事”层面的问题。
2、“七善”的主体是圣人。“七善”不仅涉及的是人事层面的事，更准确地说是涉及国家治理层面的事，所以，“七善”不是泛指一般的人，而是特指得道的圣人。
水的能力，一言以蔽之，就是“利”，可以理解为善于滋养万物的生命。而得道圣人在国家治理方面，有七种超强能力，翻译下来就是：“圣人与百姓互动时，善于处在相对的低位；为百姓着想时，善于作深远的思考；给予百姓时，善于表达真切的仁爱之情；对百姓言教时，善于表达自己的诚信；施政时，善于治理；做事时，善于发挥自己的才能；行动时，善于把握时机。”大家可以从中体会“善”是用来修饰“能力”的，是“善于”的意思，不是指“善良品性”。
3、除了知道“七善”涉及治国层面的事外，我们还要明白《道德经》的定位，是老子讲给侯王听的“治国守则”。文中老子经常以天地、水、江河、山谷等这些自然主体为例，同时也以得道的圣人为榜样，说明治国的道理和做法。我们知道这个要点后，一是从语意上依据第一段对水的描述，二是从内容上依据全书的主旨，对本章做一些补全的工作，使其段落完整、逻辑严密、中心思想明确。补全和分段后，是这样的：
（第一段）上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
（第二段）上善若圣人。圣人居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。圣人善治天下而不争，后其身而身前，外其身而身存，亦几于道。
（第三段）夫唯不争，故无尤。
【第八章意译】
水的能力是最强的。水最善于滋养和利益万物，不仅从不争利争功，而且还总是处于众人厌恶的地方。可以看出，水这样的做法是接近于道的。
圣人的能力也是最强的。圣人与百姓互动时，善于处在相对的低位；为百姓着想时，善于作深远的思考；给予百姓时，善于表达真切的仁爱之情；对众说话时，善于表达自己的诚信；施政时，善于治理；做事时，善于发挥自己的才能；行动时，善于把握时机。圣人就是这样善于治理和利益天下，却总是后其身而不争利，外其身而不争功，这种合道的做法让圣人总是处于前导的上位，而且能长久保全自己。
从水和圣人的例子可以看出，就算能力高强，只要抱持不争的德，就不会有对自己不利的过失。
1、“无尤”对自己而言，就是没有过失，没有危险，可以保全自身的意思。自身得到保全的表现，是“长生久视”和“死而不亡”。
2、如何保全自身？是老子最关注的问题，是其对诸侯级别统治者谆谆教导的重点，全书有大量的论述。简而言之，天地是“不自生”的，也就是无私的，总是默默付出，却从不争利争功，反而“天下莫能与之争”，自身得到了保全。
3、本章的中心思想，就是要侯王以具足超强能力的水和圣人为榜样，学习其善于付出和相应的“不争之上德”，从而免除自身的过失和危险，有利于保全自身。
这种翻译特别流行
《道德经》的解读，普遍存在对概念不做严谨辨析的情况，然后随意主观发挥；在第八章，很多人甚至以为只要大力赞扬水，总是不会错的。从学术的角度来看，是不负现任的表现。以至于有关“上善若水”的理解，出现了以讹传讹的严重问题，对于一般读者来说，已经把它当成“上德若水”来使用了。从好的一面来看，“上善若水”就是一个出自《道德经》的充满人生智慧的常用成语了。我只能无奈地说，大众认同和赞誉的学术思想，不是老子的，而是自己的。
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