《红楼梦》里的人物，具有鲜明的个性。
林黛玉的个性亦如是。
关于林黛玉的个性，历来是褒贬不一。因为她的个性与俗不同、与俗迥异。
褒者赞其兰心慧性，用情专一，至死不作二想。是至性至情的最高境界。的确，女儿的冰清玉洁，非她莫属，几乎是纤尘未染。恨不能将天下赞美之辞加之犹恐不及。
贬者认为其病态恹恹，弱不禁风。孤高狷介，目无下尘，顾影自怜，小心眼儿，难以伺候，不好相处。几乎将其打入一无是处之境。
其实，二者皆有理，都是事实。
现试析之，以求证于同好。
林黛玉与“绛珠仙草”具对应关系。所谓天上“仙草”，人间黛玉是也。所以，看待林黛玉的个性应结合天上人间的不同之处，较为科学。
诗曰：花谢花飞鸟惊心，独抱幽芳涙染襟；只因神瑛灌溉情，缠绵不尽到如今。
那么，天上与人间的不同，就构成了林黛玉性格的两面。她既是仙子降凡尘，又是凡尘演仙子的客体。她是复合体。
那么，即使是一尘不染的仙子，既然降临到了凡尘，如何不染上尘埃呢？如果真的把黛玉写成纤尘不染，其结果则是失真。
故，贬者之理，在于“绛珠仙草”的染尘，所谓“春恨秋悲皆自偌”，“绛珠仙草”的“自偌”便造成了黛玉的悲剧。而黛玉的悲剧正是在揭示着历史人生的苦谛。宝钗的结局同样在另一个层面上揭示着这一苦谛。如果黛玉不具有贬者指出的缺点，则非人间黛玉而是天上“仙草”了。因此，一些学者加之于黛玉身上所谓的“缺陷美”，纯属于无稽之谈。
然则，如何看待黛玉的缺点呢？
《红楼梦》在黛玉还未出场，就介绍了她的“先天弱症”，这是在说明着她的先天不足之处。那么，黛玉何以会先天不足？这是一个长期以来，令人迷惑不解的地方，尽管一些专家、学者作出了一些字面内外的探讨，皆未触及到她的“幽灵真境界”。无疑，正是“幽灵真境界”导致了她以不适应这个物欲时期生存条件的实质性而“先天不足”。试想：在这个物欲时期，有谁能够独善其身呢？更何况，黛玉的前世是“绛珠仙草”。如果将“绛珠仙草”的情愫，放置红尘中来，其结果可想而知，那么，黛玉的情形，亦可作如是观。
事实上，正是她的小性儿，在充分证明着一种执着，一份坚守。坚守着一份清净。执着于一种信念。所以，正确解读林黛玉个性的方法，是除去她的尘衣，见其真性情。
作者正是从明心见性上，除去她的尘衣的。
《红楼梦》第二十二回贾宝玉作《参禅偈》黛玉续之。这一参一续，境分两层。从钗黛谈禅中道出，宝玉如神秀，黛玉似慧能。作者用佛之空灵现黛玉之清净的方法，由此可见一斑。
用谈禅，禅释她的清净本色，其作用在于除去她的尘衣。
黛玉的这种清净，堪与顽石的清白相媲美。
女儿清净，顽石清白。黛玉“无立足境，方是干净”之说，在诠释着这种境界。
如果说女儿在用性命与这个世俗世界抗争，那她就是林黛玉，因为她坚守了一份“绛珠仙草”的境界。
潇湘妃子，居潇湘馆，院内遍栽斑竹。的确，营造了一个完整的湘夫人在世的生活氛围。具有与湘夫人相媲的的全部内容。所以，以湘夫人的品格看黛玉的个性，具有客观性。是为形。
然作为内在的美，《桔颂》的神韵，被作者采用“暗度陈仓”的技法，巧妙的融入到黛玉的精神世界里。是为神。
明写湘夫人是虚，暗赋橘性是实。湘夫人是黛玉的形体，橘性是黛玉的灵魂。构成了完整的形与神。所以，才有“离恨天”的“木石前盟”，用“绛珠仙草”之“草木之胎”与橘性相通，恰似顽石的“通灵”。
明用九歌湘夫人，暗赋九章橘性与黛玉。二者一明一暗，相得益彰。
何以见得？
女儿是一种境界，屈原的作品首要的是境界，在作品里出境界，所以，用屈原的境界，表现女儿的境界，是作者的高明之举。
屈原《九章*桔颂》有云：闭心自慎，终不失过兮。
物欲时期的失真、失实，导致了人的失魂，造成了人的自闭。现代医学上的自闭症，形象的表述着这一现象。真情者自闭，在于隐情。若蚌之自闭，在于含珠。
明乎此，可知黛玉只能生活在“幻境”里，或“离恨天”上。
《桔颂》很好的诠释了林黛玉的性格。
“后皇嘉树，桔徕服兮。受命不迁，生南国兮。”与黛玉的身家性命何其相似也。所不同的是作者将其在不得已的情况下，作了“迁”移。正是这一“迁”移，“情海”再掀波澜。
“年岁虽少，可师长兮”在提示着一个重大的历史人生课题，人生的完美时期，产生于童年时期，保持童心，才能够实现一个辉煌的人生。
诗云：千红抱香哭，万艳枝头哭。孤立北风雪，独俏自芳菲。
“绛珠”的“一段缠绵不尽之意”是为神，黛玉的女儿身是为形。人生意识形态，只有通过形体才能够表现出来。这是一个从抽象到具体的程序。也就说，神是抽象，身是具体，二者合一，即是形神兼备。
同时，《红楼梦》的另一个特色，是文备众体。涉及诗、词、歌、曲、赋、赞、行，及说唱艺术。在表现手法上，更是以喻、寓见长。其谐音、正反话的传统表现方法达到了炉火纯青的地步，令人叹为观止！
其实，所谓“绛珠”者，乃是形而上的意识形态；黛玉以具体的人物形象，演示了形而上这种看不到、摸不着，只有能够感觉到的“神”意。这是用具体表现抽象的典范。
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