今天解读老子《道德经》第四章。
第四章的内容，和前面第三章，上下衔接，要回头看上文，才能理解下文。
《道德经》第三章，老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
在这里，老子讲到圣人之治，是“无知，无欲，无为”之治。
圣人是谁？
圣人，不是特指某一个具体的人，而是指有道之人。从道家的角度看，道家的圣人，应该是指真人，得道之人。
圣人之治，是用天道的法则去治，道法自然，无为，而无所不为。
老子《道德经》的思想，也传承了《易经》的本源思想。易经讲天、地、人三才，三才属性有阴阳，所以有六极，也就是易经的六爻。
圣人之治，道法自然，是天道之治。
和历史上的帝王之治不一样，比如说，西汉的“文景之治”、唐朝“贞观之治”等等，这些盛世之治，属于人道之治，有为之治。
当天人合一，人心和道心合一，这是圣人之治。而历代的统治者，都是打打杀杀，胜者为王，败者为寇，互相斗争，然后上去的。所以他们的统治，达不到圣人之治的境界，是人为之治。
无为，而无所不为；有为，则稍逊一等。
历史上的有为之治，即人道之治，总是分分合合，兴盛衰退，改朝换代，没有长久的。
读老子的《道德经》，我们应该明白，天道和人道，运行法则不同。
紧接着，老子在《道德经》第四章，就详细描述，圣人的无为之治，是什么样子？怎么样做，才能达到“为无为，则无不治”？
老子用这句话回答：
“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。”
无为，是顺其自然。
那么自然，是怎么运作的？
宇宙之中，有两股正反的力量，在互相冲和，从而衍生万物。像一个太极的运转，“反者道之动，弱者道之用”。
这个“反”，也可以理解为“返”。
道家说：“顺为凡，逆为仙。”
我们都是凡人，宇宙顺时针运转的法则，生万物，就是我们凡人生活的这个世界，你前后、左右、上下看看，六合之内，就是你看见的样子，以及看不见的暗物质的总和。这是“顺为凡”。
“逆为仙”，是指修行人，求道之人，与天争命，是逆行的。
凡人是多多益善，富贵，钱财，年轻，貌美，样样都想要，这是“顺为凡”；修道之人，则是在心中不停地做减法，断、舍、离，把名利、荣誉，物质，看得很轻，拿得起，放得下，都可以减去，能舍得。
有舍，必有得。得到什么？
庄子说：“其嗜欲深者，其天机浅。”
凡人欲望大，心性被欲望、妄念遮住，所以天机浅，洞察不到天机。而修道人，做了减法，不断减去、清空嗜欲，慢慢地，就反转了，“嗜欲浅者，天机深”。
当一个人不被欲望迷惑本性，就可以明心见性，洞见天地，明察宇宙矣。
这两股力量的运转，一顺，一逆，即是老子说的“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”
打个比方，就像正能量和负能量，互相冲和，则平息矣。
在《易经》中，第六十三卦，既济卦，水火既济，说的就是这个道理。水和火，本来是相冲的一对，所谓水火不相容。但是，当水在上，火在下，时位得当，就像用火在下面烧水一样，变得和谐了，既济。
这是一个小的比喻。在宇宙的根源深处，是：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”
这个道冲，就是把一切矛盾、对立的东西，看得见的，看不见的，通通和谐掉：
尖锐的，把它挫平；有纠纷吧，把它解开；光耀的，把它调和……同声相应，同气相求。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。”
这个过程，就像物理，化学反应一样，可见，又不可见，存在，又似乎不存在，“湛兮似或存。”
圣人的无为之治，就是这个样子运作的。天道之“渊兮似万物之宗；湛兮似或存。”
深邃奥妙，只能意会，难以言传。
“吾不知谁之子，象帝之先。”
最后，我们的思维，要穿越到两千年前，老子所处的大环境和文化背景。那时候，古人是信仰天地、鬼神的。
这个“帝”，应该是指天帝，天道的主宰，也就是造物之类的存在。
老子他老人家只能意会，难以言传，很难跟我们进一步解释清楚，所以说“吾不知谁之子，象帝之先”。靠我们用自己的自性，去悟。
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