走出松静整误区

 前几日练拳时，在体会松的时候，突然想到了松、静、整的关系。师傅也曾讲过，三者是一体的，练时要全部融入进去。但实际是怎样的呢？

松：这在太极拳的修练里也是最难的，许多人为之追求一生，皓首无成，甚至有太极拳五派中的名家对这个松字的认识也是肤浅的。

有的人认为松当如同气功态一样。双眼闭着，达到了安静的状态就是松了。为此，陈式某名家还出版了太极拳的养生功法，误人不浅！太极拳的最高层次在练神，你都闭着眼睛了，能练出神来吗？

有的人认为松就是往下的沉，这也误导人。这种练法开始还能出现不少功能，如让人用手掌推按而不动！陈式名家陈小旺就表演过此功能，让人羡慕不已！而下沉的松，也能出现此功能，不能不说是在太极拳的范畴之内，但最终也受限制，练不出真正的松。拳论讲：“有前必有后，有左必有右，有上必有下，凡此皆是意。”讲得非常清楚，你只注重了下沉，怎么就没有注意上浮呢？与拳论相悖，会有什么不利的结果呢？就是练的时候久了，下肢沉重，举手投足沉重无比，状如老年，行动迟缓，这怎能是太极拳的练习结果呢？拳论开篇即讲：“一举动，全身俱要轻灵。”一个轻灵，就把太极拳的练习特点讲明白了，练太极拳后的状态应该是轻松和灵敏、灵活。往下松沉不就练反了吗？练出了点功能，却也练出了不健康。

太极拳练拳要领中有“虚领顶劲”，往下松沉不行，那往上顶劲总可以吧？于是往上意领头颈，时间不长，发现头顶如同泰山压住，难受无比。是什么原因呢？就是意念领的位置不对，头部是人体上部，上面的气血应向下引导，下面的气血应身上引导，这样全身气血才能一气流转，你却把上面头部气血向上引导，导致气血上亢，头顶难受就不奇怪了。而你的意念集中在身体的局部本身就不正确，何况是神经中枢的头部！练太极拳要借虚练实，你注意头部就是以实练实，不出现问题才怪！所以拳论中的要领也不是全对的，它讲的虚领顶劲就是要你注意人体上方的空间！

有的人认为走经络就是放松，这也不对。气功练法讲过走经络，武侠小说中传奇的武功也讲经络，有什么不对？因为人体之中，经络如同大的气的通道，如长江大河，而经络之外还有支脉，如同小河小江，支脉之外还有孙脉，如同沟湾水泊，孙脉还有分支，于是全身如同一个大的网络，无处不相连。你只注重某道经络的气血运行不是以点代面，以偏概全吗？穴位是经络上的一个反应点，只注重穴位也只是停留在局部而非整体，又怎么能练能全身的放松呢？所以错处繁多，不一而足，但却都违反了太极拳论的精神和健康的标准。

还有的人认为练拳时手脚肢体的动作会出现“自动”游走的状态，胳臂没有用力而却“自动”飘走到一定的位置，把这看成是正确的练法，练出了一定功能的练法，这才是松。却不知不觉间与拳论歌诀相悖――“无形无相，全体透空”讲的就是练拳什么现象也没有，这种自动移动的现象就是“有形有相”，练的还是不对。而真正的练法也根本不可能出现肢体出现这种自动！

还有的人认为我只要安安静静、不急不躁练拳就是松了，我用了一两的力就可以让肢体动，决不用一斤的力。这种练法也相当误导人！认为静就是松，全身和谐配合就是整，这更是天大的误区！其实，松这一关你都不明白，又怎能进入整和静的阶段呢？松是一种思维的模式！其答案就在太极图中、在八卦图中！你的思维如果只想着拳就达不到拳的境界，而要拳与道合，拳与天合，所以练太极拳不是光在练拳，而是在思考天体宇宙的大道理！即是太极拳的“理”。

整：这是在明白了松的思维特点后，才能知道动、静都存在着“理”，落实到练拳的过程中，无处不松，则能全身达整。意念之处，无不放松，无不合整，注意集中则能达静。所以松静整三个字全是讲意念与精神集中，也可以叫做精神控制术。而练到精熟境界，则“拳无拳，意无意，无意之中是真意”，讲的是由有意注意到无意注意的转变。练的还是精神、思想、意念。

我们平常说到的放松法不是太极拳诀的松，整也不是手足谐调合一那么简单，而静更不是安静下来的静，而是集中意念于练拳中的松与整的一种境界。希望能给大家练拳带来一点帮助！

 

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