道之体相是一种虚无状态的存在。《道德经》中说：
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚，迎之不见其首，随之不见其后……是谓道纪。”
那么道的这种“恍惚”状态的内容又是怎样的呢？《道德经》中说：
“道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”
这是一种不同于已知的物理世界特征的，但在超常智能状态下可感知的特殊存在。它无边无际，可大可小，无处不在。《管子·心术上》中说：“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”
总之，道之象不可以大小名之，道之体不可以有无名之；正是由于道是不可名状的，所以老子说：“吾不知其名（按：名指名词或概念），字之曰道。”
１．虚无性
道之体相所以不可名状，是由道的虚无之性决定的，故医家直称道为太虚，有“太虚寥廓，肇基化元”（《黄帝内经·素问·天元纪大论》）之说。儒家则谓其为“神万方而易无体”（《周易·系辞上》）。《淮南子·天文训》谓“道始于虚廓”。《管子·心术上》说：“虚无无形谓之道”。专门阐述道的老子，虽然未用虚无一词，但也只能说它是“无状之状，无物之象，是谓恍惚。”道的这种虚无性，是道的体、性、用、德的根本。《庄子·天道》曾说：“夫虚静恬憺寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”正因其虚无才有其妙用，这就是老子说的“道而用之，或不盈，渊兮似万物之宗……湛兮似若存。”又说，“天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。”
２．无限性
道在空间上是无限的，既可以是无限大，又可以是无限小，这就是《管子·心术上》所谓的“其大无外，其小无内”；在时间上是无始无终，亘古长存的，即老子所说的“迎之不见其首，随之不见其后”；它又是取之不尽、用之不竭的，此即《管子·白心》中说的：“道者，一人用之，不闻有余，天下行之不闻不足。”基于道的无限性，道又是包容一切的。庄子谓道“有天道、有人道”（《庄子·在宥篇》），并进一步指出：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备，广广乎其无不容，渊渊乎其不可测。”（《庄子·天道篇》）《淮南子·原道训》中说：“夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形。”道又是无所不在的，《庄子·知北游》中说：“所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东廓子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁……在稊稗……在瓦甓……在屎溺。”道的特性也是无限的，《管子·白心》中说：“道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽，民之所以知者寡。”
３．兼容性
基于道体的虚无性，故能无物不入，所谓“无有入于无间”，呈现出与万物兼容的特性。 管子·心术上》中说：“道不远而难极也，与人并处而难得也……虚之与人也无间，故圣人得虚道。”不仅如此，《管子·心术上》对道与万物所以呈现兼容的机理，还作了明确地阐述：“天之道，虚而无形，虚则不屈，无形则无所位迕（迕是抵牾之意），无所位迕，故遍流万物而不变。”就是说，虚无无形的道体，与任何有形的万物都不会有抵触，所以能流行于天地万物之间。
４．非动非静性
道作为“块然独立”的“混成”之物，有异于已知的物理世界的各种物质，是无所谓动与静的。《易·系辞上》以“寂然不动”来描述道（即易、无极），正是儒家的不足处。综观老子的著述，并无正面描述道属于静止不动的文字。尽管后人多以“致虚极，守静笃”为道之本性属静的根据，然而仔细推敲《道德经》原文“致虚极”的前一段是： “古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮弱冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清。孰能安以久，动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。”
这段是对“古之善为士者”做的勉为其难的形容。然后紧接着就谈到：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。从这里可以看出，如果说上一段说的是修道者的表现，那么这段话则是指修炼者的修炼过程。所谓“归根曰静”，是练功过程中的一个阶段的表现，而不是本原的道的体性，因为后面还有“天乃道”的内容。对于道的动静属性，在《道德经》中反而有描述关于道的动性的言词，“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。”这就是说，属于虚无之道的生有的过程是道的动的结果。如果道以静为绝对属性的话，那么，“道生之、德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之……”的功能就无法得以体现了。当然我们不能因此就说道体是动的，因为体是不着于我们日常所说的动或静这两边的。
１．生生为用
这里所谓的生生包括老子说的“天下万物生于有”，与“有生于无”两部分内容，其生化过程即老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”诚然，道不能直接生万物，是通过化气来生的。《淮南子·天文训》中说：
“道始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气，气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地，清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。”还指出，“道曰规（笔者按：规字是前文中生字之意），始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。”
对于道的依气生万物，王符的《谮夫论·本训》中说得更加明确：
“道德之用，莫大于气，道者，气之根也，气者，道之使也，必有其根，其气乃生，必有其使，变化乃成。”
２．道以万物之用为用
当道生万物后，道之用就是使万物之用得以体现，《谮夫论·本训》中说：
“是故道之为物也，至神至妙，其为功也，至强以大，天以之动，地以之静，日以之光，月以之明，四时五行，鬼神人民，亿兆丑类，变异吉凶，何非气然？”
道之用在万物中的体现是多方面的，《淮南子·原道训》中说：
“夫道者……舒之?于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚。横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光，甚淖而滒，甚纤而微。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，日月以之明，星历以之行。”
３．道以自然为用
这里讲的自然，是指自然而然的意思。“自”指自身，“然”指本具的特性，“自然”就是自身本具的特性与规律。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之用本具的特性与规律是什么呢？我们认为，道法自然的表现主要是“道常无为而无不为”。这里说的无为不是什么也不为，无不为也不是什么都要为，而是《淮南子·原道训》所说的：“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为也。”《管子·心术上》中说：“道也者，动不见其形，施不见其德，万 物皆以得。”《庄子·至乐》则说：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。”这一切都是道的作用，也就是老子所称的“道者万物之注”（笔者按：注之一字，流通本皆为奥，而《帛经》是注，指道可注灌、体现于万物之中。）。
道本来是无形无象、无有分别的特殊状态，一旦形成异于道的可以名状的物态时，道就寓于其中，并成为支配该物自然变化的根据。对于寓于物中的道，就称为德。《管子·心术上》中说：“无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间。”从这里可以看出，古意的道与德似乎是一回事，但细究之，又有区别。德是指道的功能得以体现的特殊性质。《管子·心术上》中说：“德者，道之舍，物得以生生。”这里不说“生”，而说“生生”，是德以示与道的“生天生地”，“万物得以生”相区别。正因为道有德这种“生生”特性，所以使道之生万物呈现出自然之性，即道本身是自然之物，生出的万物也是自然之性。这一生化过程，只有前后之间的因果性，没有目的性，能生与被生之间没有隶属关系。正如《道德经》所说：“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。”对道这种“生而不有，为而不恃，长而不宰”的特性，老子称之为玄德。
道之德还表现在维持万物的平衡上。《道德经》中说：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”
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