正念是越强越好，不怕会太强，不必跟任何一项保持平衡。所以你来修内观的时候，如果你能够日夜保持正念观察一切身心现象，你能够正念不间断，正念越来越强越来越有力。这时候你不能说“我的正念太强”，因为正念越强的时候，内观力越锐利，你就透视身心真相就会越来越深，达到越来越高的观智。所以我常常鼓励大家要日夜保持正念，让它持续不断，能够整天正念不间断这样子最好。
有一个修行者问到：“如果修行人他精进修行内观两个月，他能不能达到整天正念都不间断呢？”我回答他说，“如果他能够很忠实很认真的按照老师给他的指导来精进修行，他必然能够达到整天正念都不间断这样子的经验。”如果你不相信我的话，就请到缅甸我的修行中心来精进修行，你可以达到整天正念不断。这是经由你自己亲身的体验来回答你。但是现在你不能修行两个月，因为我们这一期禅修只有一个月的时间，而且我也不能待在这里待到两个月这么久。
保持稳定而且持续的正念，对于你修行的进步具有绝对的重要性，所以你必须努力，尽你一切最大的努力来观察日常生活中的每一个动作，而且要越来越仔细。
有一年，我在英国所办的一次禅修，那是一期为期两个月的禅修，大约有十八位修行者参加。其中有一位美国籍的比丘，年纪大概三十岁，他没有足够的时间能够参加全期两个月，他只有一个月的时间。但是从他参加的第一天开始，他就非常仔细非常小心观察日常生活中的一举一动，不管是站起来也好坐下也好，伸手屈手，每一举一动他都非常慢非常仔细的在正念观照。
因为他不遗漏掉任何一个动作，所以在那一个月之内，他达到了第十一观智，就是所谓行舍观智。他的心变得非常的稳定，不受到一切外境的干扰：一切快乐的事情、苦恼的事情，都不能打动他的心，他的心一直保持中道。在他离开那个修行中心之前，他来向我顶礼告辞。他就说到：“如果没有观察日常生活，就谈不上修行”。我一直记得他这句话，你们也应该记住这句话：“如果没有观察日常生活，就谈不上修行”。
他是从他自己亲身经验中讲出这句话，因为他尽可能努力的观照日常生活中一举一动，而且越来越仔细。他能够在一个月内达到第十一观智，这是一般修行者很难达到的境界。他之所以能够达到，是因为他努力观照日常生活。如果你想像这一位美国籍修行者能够得到这样的成就，你就必须尽可能在日常生活中一直保持正念观照每一个动作，而且要越来越仔细。--恰宓尊者
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第十一观智
行舍智
此智引发对身心（身心的行）的冷漠，再也不会对身心产生执着和贪恋——身心是长久以来我们妄执为「我」「我所有」「我自己」的东西。但这种冷漠夹杂着厌离的心态。
此智由前一阶智发展而来，能够强烈而清楚地照见五蕴(行)的不坚实性：非男、非女、非人、非上帝等等——而且生命一天天地消失了，可能很快就会死——对于身心实在是毫无乐趣可言。
以智慧体会到身心是空的、非男、非女的时候，不会再对身心产生兴趣了。因此舍心——对身心无爱憎之念，但这是与厌离相应的舍。现在，心想要证得涅槃而再也不想管身心了，也不想再生于三界之中了（三界见第七阶智脚注）。
此智是世间范围内最高的观智，此智可以启发修行者的道心(道识)和果心(成果)，而使修行者成为一个圣者。这是一种很猛利的智慧，并且能断除大部分的烦恼，因为此智可以很清楚地见到三法印，所以引发了实证涅槃的强烈意愿。-阿姜念尊者
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「如是此（禅修者）欲从一切诸行而解脱，以省察随观智而把握诸行，观察不应执彼为我和我所，舍断了怖畏与喜欲，对一切诸行不关心而中立。」《清净道论》656页
每当你观察诸行时，你知道这不是我，不是我的，你不会执着任何东西，你无法保有任何东西，你不在乎它，完全不感兴趣。在这阶段前，你视它为怖畏，在这个阶段，没有怖畏，没有喜欢或不喜欢。
事实上，这是中道，禅修者非常接近中道。在这个阶段前，心不是在这边，就是在另一边，而非处于中道。
有时，你放松一会儿，当你放松时，你的心仍然具足正念。短暂的念头可能生起，它可能持续不到一秒钟。当我说一个念头时，不要认为在那片刻，你在想一句话或一些话。此时，你清楚的观察「这只是空的过程」，没有人，没有我，没有灵魂。
在巴利大藏经《中部》第二册263页提到：这个生灭过程没有「我」、「我的」或属于我的东西。之前，类似的念头和观智会生起；在这个阶段，观察越来越清楚。你会发现：这个生灭过程不遵从任何人的愿望，它只是不断的生灭。
在《中部》提到：Nahaj kvacani kassaci kibcanatasmij:没有什么需要我担心的，也没有人需要担心我。有时，我们会担心他人；有时，我们担心他人牵挂着我们；我们也会这样想：「噢，某人牵挂着我。」现在，你会发现：「我不需要牵挂任何事或任何人，没人需要担心我。」在观察生灭过程时，别无他物，只有生灭现象。
「如果彼（行舍智）见寂静的涅槃寂静，则舍一切诸行的转起而证入涅槃。若不见涅槃寂静，则再以诸行为所缘而转起。」《清净道论》657页
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第十一观智——行舍智：通往涅槃的门户
要克服困难的第一件事是：非常仔细的观察它，深入了解，然后再去克服。
我们不能逃避，逃避无法克服困难，无法解决问题，无躲藏之处，无处可去。
当禅修者觉得：观察身心的生灭过程令人厌烦、令人心生厌离时，
觉得观察生灭现象一无是处，只是观察，我们没有真的获得平静。
只有在刚开始时，你感到平静、平和，因为粗重的烦恼暂时消失。
过了一段时间，只观察身心的生灭过程是非常累人的，不只令人厌烦，而是被困在这个过程里。
我们不想再观察了，我们真的感到厌倦，却无法逃避，只能更仔细的观察生灭过程；
更深入仔细的观察，心会变得更平静，正念和定变得更强大，
然后心生舍离，这叫做行舍智（savkharupekkha-bana）。
你非常仔细的观察所缘境，以舍离的心来观察，以完全舍离的态度，
毫无自我认同，你没有视它为自我，而是完全舍离，心非常轻安，非常专注。
「行」指有为法，事实上指身心的生灭过程。
这个过程叫做「行」（savkhara）和「舍」upekkha。
舍指轻安，轻安有许多方面，如精力的平衡，你不会过度用功或过度放松，因为两种极端都是不平衡的。
太用功不是中道，太放松和太轻松也非中道。
在这个阶段前，你急着想要克服：「我想要摆脱它，我想要克服它，我想要逃走。」
这是一种不安，是精神上的不平衡。
当你到了行舍智的阶段时，你不会急着想要克服它，由于很轻安，你只是观察。
在这个阶段前，在第四观智，你清楚的观察生灭现象，你有点轻安，在那个观智，它只是偶而发生。
有时，你觉得非常快乐；有时，你非常清楚的观察所缘境，甚至执着这个清楚的观智。
在这个阶段，你不会执着于清楚的观察所缘境，你甚至不会执着轻安。
在生灭随观智阶段，你感到如此平静、平衡，你非常喜欢这种境界，
禅修是如此容易，只是观察所缘境，但是你会一再的错失观察所缘境。
在这个阶段，你不会再错失观察所缘境，你一直禅修，并能长久保持轻安，
你有强烈的舍离感，因此这种轻安被比做阿罗汉的轻安，因为阿罗汉一直保持心轻安。
尚未开悟的禅修者，可以借着持续的觉知来保持心轻安，而阿罗汉的觉知是自然的，他的心永远是轻安的。
实际上，在观智（Vipassana-bana）中，只有三种智，即：无常、苦、无我。
由于体验无常、苦、无我的程度不同，因而有不同的观智。
在缅甸，教禅修的禅师只谈这三种智︰观察无常，厌离无常，和终止无常。
在这个观智之前，禅修者在某种程度上已经有轻安的体验，只是在这个阶段它是完整的：身心俱轻安。
在这个阶段，观察变得非常清楚，以致于你觉得「没有我在观察」。
为了有所突破，这种「非自我认同」（dis-identification）是必要的，而且需要这种强大的平衡。
Upekkha（舍）有许多意思，不忧不喜也叫做Upekkha。
喜乐是一个极端，不乐是另一个极端，不乐不忧是一种舍。
在这个阶段，禅修者没有乐与不乐。
在这个阶段前，有时，你对你能清楚的观察所缘境感到非常高兴；
有时，你会因为被困在生灭过程里而感到不悦，但是现在没有乐或不乐，完全平衡，非常轻安。
在这个阶段前，有时精力过剩，有时不足；现在不多不少，刚刚好。
在这个观智前，我们看到诸行，视生灭过程为过患，这种生灭过程没有好处。
我们变得有点不满，不是不高兴，而是心生厌离。
但是，在这个阶段，不再有不满；在这个阶段前，有「欲解脱和该怎么办」的状况；
现在，不再有「欲解脱和想做某事」的状况，现在是全心全意的观察，观察变得更简单，禅修变得更简单。
在这个阶段前，有时，因为你视身心的生灭过程为过患，你不想全神贯注的观察，
因此，你认为：禅修不再令人满意，或禅修不像过去那么好，但是现在这种状况不再出现。
心完全舍离，没有自我认同，别无他求，只是观察所缘境，这是最好的心境，不想再做任何事，完全专注。
在这个观智，禅修者不再执取任何事物，不再舍弃事物，而是非常专注，全心全意的观察生灭过程，
无论何种所缘境生起，都非常专注，这才是正确的态度。
在这个阶段，你不再担心任何事，即使那时你死了，你也不会觉得意外。
这个观智是最好的观智，因为在这个阶段心无恐惧，心非常清净、清明、平衡、平静，不会兴奋，没有喜乐，世人的心境无法与它相比，此时，无须努力，不会紧张、紧绷。在这个阶段前，我们努力的去专注，去禅修，我们会紧绷，我们必须提醒自己放松；在这个阶段，一切事物是如此轻柔、温和、轻松，心非常平静，没有执着。在这个阶段前，在第四观智，我们甚至感到更平静，但是我们执着它，这是一种障碍。
平静本身不是障碍，执着平静却是一种障碍，在这个阶段根本没有执着，所以心非常清净。
执着是一种欲望，一种贪（lobha）。此时，心不会为任何事感到兴奋。
有时，在第四观智会感到兴奋、高兴；但是现在不会再兴奋。
禅修者非常清楚、准确的观察所缘境，每个观察正中当下的目标，非前面也非后面的目标。
在开始阶段，有时，觉知意识跟不上所缘境；所缘境生起后，我们才记得所缘境生起，只是那时没有观察。
有时，我们期望所缘境生起，说道：「如果所缘境生起，我会观察它。」
例如，当我们要移动时，我们会想：「我要移动，我会观察我的动作。」
我们的观察稍微慢了些，并未瞄准目标（所缘境）。
在这个阶段，观察的心总是准备好了，随时瞄准目标，紧紧跟着所缘境。
当所缘境生起时，觉知的心已经在那里（正在观察所缘境），这是为什么禅修者不会急于观察的原因。
每当你观察诸行时，你知道这不是我，不是我的，你不会执着任何东西，你无法保有任何东西，
你不在乎它，完全不感兴趣。在这阶段前，你视它为怖畏，在这个阶段，没有怖畏，没有喜欢或不喜欢。
事实上，这是中道，禅修者非常接近中道。
在这个阶段前，心不是在这边，就是在另一边，而非处于中道。Majjhatto指就在中间。
有时，你放松一会儿，当你放松时，你的心仍然具足正念。
短暂的念头可能生起，它可能持续不到一秒钟。
当我说一个念头时，不要认为在那片刻，你在想一句话或一些话。
此时，你清楚的观察「这只是空的过程」，没有人，没有我，没有灵魂。
在这个阶段，观察越来越清楚。
你会发现：生灭过程不遵从任何人的愿望，它只是不断的生灭。
没有什么需要我担心的，也没有人需要担心我。
有时，我们会担心他人；有时，我们担心他人牵挂着我们；我们也会这样想：「噢，某人牵挂着我。」
现在，你会发现：「我不需要牵挂任何事或任何人，没人需要担心我。」
在观察生灭过程时，别无他物，只有生灭现象。
在这个阶段，禅修者观察这个过程的结束时，是真正的平静。
我们想要有某种形式（form），想要过某种生活，想要处于某种状态，
我们有这些渴望，我们不想放下身外之物。
在这个阶段，心会清楚的观察：生灭过程的结束是真正的平静。
南传佛教的专列---朗月http://blog.sina.com.cn/u/2196027981
