《老子的心事》——雪煮“道德经”，总共有四本，字数很多，是我读书以来读的最长的一个系列。
《道德经》从小就听说过，但是印象当中道家和道教是一个意思，都是修仙道人需要认真研修的书籍，类似于某种修仙秘籍。因为这种固有思维，一直避免接触这类书籍。我本人不太信修仙之类的事情。
而从书中了解到儒释道是中国传统文化的精髓所在，少了其中某一个中国传统文化都不算完整。
我们对于儒家思想认识较多，其中仁义礼智信是核心，从小耳濡目染，觉得儒家才是中国传统文化的顶峰，自然把佛教和道家抛之脑后。
从阅读《老子的心事》中，收益颇多，也发现了雪漠老师的解读的独特之处：经典为今用。经典学说如果不能有当下的用处，那么经典只能成为旧纸，经典学说用于当下才是经典的意义所在。
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何为道？
是一种无法用语言表述的状态，它是宇宙间一种无处不在的原创力，它有本初性，也有规律性，是一种本体的存在。
它是看不见、摸不着的存在，但它又无处不在。它虽然无相，一团混沌，却具有无穷的可能性。
如何得道？
道家得道需要性命双修：修心、修身。修身比较好理解，就是锻炼身体、强健体魄，还要加上修炼内丹，道家叫做“无欲观妙，有欲观窍”，欲就是欲望，可以理解为脑子里面的所有杂念。
各种杂念纷飞时，就把心收回来，气沉丹田，意守丹田，观察心中升起的现象，观察你安住的那个东西。一点杂念都没有时，你的心中就会出现一点灵光，这就是妙，道家也叫元神。
其实这个方法和冥想的核心是一样的，都是要去除杂念，专注于当下，只能说老子在千年前就已经发现了人类如何解除焦虑的方法。
这样修炼只是修道的初步阶段，但也是需要不断重复修炼，这个修炼的过程，就是修心。
只是去除心中杂念，心里什么也没有，那还不算修炼，要从这一无所有的状态中生出妙用，生出可以为自己所用的智慧，明白这世间没有什么能够执著，没有什么能够被自己占有，把这颗心守住，这便是无为的其中一个意思。无为并不是什么都不做，这样未免太消极，老子让我们不要用目的的积极做事，才是无为。
读到这里我突然醒悟，从前这30年人生，我都一直在为了一个又一个地方目的做事，而且做着一件事的时候，还想着另外一件事，总是在完成各种各样的目标，并没有享受做事的过程，导致我最终还是被焦虑所击败，一度想要轻生。
做事，做什么事？不是完成自己欲望的事，不是勾心斗角，不是权利名声；是利众的事，是对社会有益的事，是付出不求回报的事。
这就是我理解的得道，总结一下，首先修身修心，让自己的身体健康，让自己的心清澈，然后带着不执著于结果的心做利众的事，一直做下去。
以上就是我对于《老子的心事》的核心思想的理解，接下来就是一些有意思的片段和大家分享一下。
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天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
当天下人都知道什么是美时，丑已经很普遍了；当天下人都知道什么是善时，恶已经很普遍了。
但是善恶美丑都不是本有的、固定的、不变的，而是相对的，不断相互转化的。比如对金朝人来说，金兀术是英雄，但是对南宋人来说，他就是恶魔。
修道的时候，要去除这些概念，从心里把它们扫出去。一旦欲望不能满足，恶就会出现，仇恨就会出现，情绪、念头全都会出现。
有无相生，难易、长短、高下、音声、前后，都是可以相互依存、相互转换的概念。
老子的目的，就是让你观察大自然有有无无的现象，观察缘起性空，观察各种现象的不断变化，然后破除执著，扫除分别心，进入圣人之境。
就是学会不评判，多角度的看问题，最后不执著于欲望。
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是以圣人处无为之事，行不言之教。
所以圣人一直在做事，但心里不生执著，自己去做，而不是号召别人做，用行为去照亮别人。
这里适合每一个人，我们习惯于用语言来说服别人，但往往收效欠佳，但别人总能从我们行为中看到你想要表达的事情。
“听其言而观其行”，说的就是不但要听他说什么，更重要的是看他怎么做，如果光说不做，或者说的和做的不一样，那么不可能有人信服。这点在教育孩子的时候尤为重要，孩子不会听你说了那么多大道理而成为品行优良的人，但他会学习你的行为。
如何做到无欲？发现善恶美丑、高下、长短、前后，都是循环往复的，没有一个现象是会一直存在的，一切都是我们的念头带来了欲望。
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不尚贤，使民不争：不要有攀比之心，不要被社会流行的价值体系所诱惑，不要羡慕社会认可的成功人士。，
不贵难得之货，使民不为盗：不羡慕别人有、自己没有的东西，就生不起偷盗之心。
不见可欲，使民心不乱：当欲望袭来时，能够明白真理，我们的心能够自主，各种情绪就不会折磨我们。
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虚其心、实其腹、弱其志、强其骨：消除杂念、意守丹田、减少自己的偏见和执著、强壮自己的身体。
修道的四个诀窍：消除争斗比较之心；不羡慕别人的成功；对别人认为很好的东西，自己要保持淡然；不去卖弄和炫耀，也不去看那么多让人生起欲望的东西。
无为而治：不功利地修，不功利地做事，不在做事、修道之外寻找目的和理由。
和光同尘：修的很好的人，但没有人看出他们的境界和特殊来。所以，修道就要悄悄地修，低调一点，不要告诉别人。
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天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗：万物是天地的载体，一视同仁，没有偏爱；圣人对百姓一视同仁，没有偏爱。
多言无益，不如守中：多说话不好，①容易得病，要是你不懂说话的方法，多说话会伤气；②容易伤心，一伤心气脉就不通；③容易发怒，说着说着就有可能发怒、动气；④容易过于高兴、过于欢喜，容易失态。不如在寂静中感受世界，感受整个世界的同时，还要保持心中寂静、中和。
修炼内丹的过程以呼吸为重，两种呼吸法：①强调绵长的呼吸，像一根丝线一样，轻轻的，拉得长长的，很慢，呼吸声很小，连自己都听不到；这叫文火。②吸一口气，持住，不呼出来；这叫武火。
上善若水：处于低下，不与人争，平等一如，做自己该做的事，不求回报。
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持而盈之，不如其已：执著的想要抓住它，想要让它越来越多，不如让它留一点遗憾，让它停下来。为什么？任何事物都离不开成住坏空（生成、保持、腐坏、成空），不要贪得无厌。——完美是卓越的敌人。
萧何品格非常好，老百姓都夸他，刘邦就开始猜忌他；他为了保全自己，故意安排家人做一些坏事，欺负几个老百姓，自己也贪了些钱。如此一来，老百姓都骂萧何变坏了，刘邦才不再怀疑萧何。
秦国大将王翦，攻打楚国的路上，走上一段路，就问秦王要点赏赐，让秦王觉得他是一个贪小便宜的人，便不会猜忌他。
曾国藩消灭太平天国之后，名声达到了极致，皇帝会开始猜忌他，他就老在家书里写些鸡零狗碎的事情，有意让朝廷知道他没有大的追求和想法。
揣而锐之，不可长保：急于想促成某件事，急功近利地想要完成某件事，一般都不可能长久。做人不要过于锋芒毕露。
只要不是什么重大原则问题，尽量让着别人，给别人一份好心情，这样你也会得到自在。
金玉满堂，莫之能守：有多少财富都一样，最后都留不住。
富贵而骄，自遗其咎：如果仗着自己有钱，就沾沾自喜，刻意炫耀，迟早会给自己招来无穷的祸患。正所谓“怀璧其罪”。
明白四达，能无知乎？：一个人什么都看得清清楚楚，还能生起无穷妙用时，他还能做到没有机心，无知无欲吗？可以，虽然什么都明白，但他什么都不执著，所以，虽然精明，却依旧糊涂。
朋友交往也是这样，哪怕心里明明白白，也要装得糊涂一点。
何谓玄德？最高明、最深奥的德行。其中三个境界：
①生而不有：好好做事，又不据为己有。
②为而不持：好好做事，又不觉得自己了不起，不仗势欺人，不逞强，以无为之心做有为之事。
③长而不宰：为别人做出表率，又不试图去控制别人，不逼着别人像你那样活、那样做。
修身练气——贡献社会——不牵挂、不执著
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当其无：器皿之所以能用，因为它的里面是空的；房子之所以能住，因为它的里面是空的。
文史哲，看起来人文的学科没有实际的功用，在人生中其实发挥着大用。它能提升人的生命质量、心灵境界，让人成为一个有智慧、有修养的人，只有这样的人，才能在各个领域里得到大成功。
留白天地宽：人生就是做一些该做的事就够了，不要把人生填得太满。能为人生就出一点空白，人会更幸福一些。就是从容地拒绝一些东西，让自己能自由地做出人生的选择，让自己有一份选择的自由。
心空容万物：人永远要给自己的心灵留下一点空间，用来容纳你不喜欢的东西，容纳你不认可的东西。
道器：能改变的人。当你找到了善知识，不要对抗，你要学会全盘接受。接受的第一步，就是清空自己的成见，清空自己的个人意志，打碎自己。
对于说了有用的人，我们可以循循善诱、诲人不倦，花点时间、付出生命也没关系。如果没用的话，就不值得我们这么做了。我们也要能接受他，但只跟他做朋友，不当他老师。
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五色令人目盲：色彩纷繁，让人看不到世界的的真相，也看不到真理的真相。
五音令人耳聋：欲望的声音过多，就听不见质朴的真理之声，听不进清净之音了。
五味令人口爽：吃了太多刺激食欲的东西，人们就会审美疲劳。
驰骋牧猎令人心发狂：老是参加欲望性的娱乐活动，人往往就会失去宁静之心。
如果你过多的看手机信息、过多地进行浅层阅读，就很难静下来跟灵魂对话，思考一些心灵层面、生命层面的问题。
简朴地生活，是修道的重要选择。静以修身，俭以养德，淡泊明志，宁静致远。
如何修定？初关一破，明心见性，就要闭关，让自己的心稳定下来，将智慧打成一片，进入红尘历练。
在你没有能力拒绝世界的诱惑时，就给自己一个能静静地独处的空间，不要频繁地接触世界，更不要陷入红尘之中。当你有了足够的定力个智慧，再入世做事，再去接触世界。
比如，庄子：且举世而誉之而不加劝，举世而非而不加沮，全世界都夸我，我也不会格外积极，全世界都骂我，我也不会格外沮丧。孟子：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
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宠辱若惊，所有得宠者，其实都是在受辱。有些人，当他当着别人的面巴结你时，心中其实是有屈辱的。不要轻易给别人一种他不需要的恩赐和关怀，因为，这对他来说，可能是一种伤害。
即使好心帮助别人，也要注意分寸。
当一个人像爱惜自己的身体一样爱惜天下人，或者为了治理天下爱惜自己的身体时，你就可以把天下托付给他。
道家很重视身体，要适度地爱护身体，按时作息，科学饮食，每天锻炼。生命非常脆弱，每个人必然慢慢老去，不要为一些未来不可能发生，或永远不会发生的事担忧，从容地过好每个当下。
很好的生活态度“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”
得时不得意，失时不气馁，光明来了就是光明，灰尘来了就是灰尘，总有一天，在污泥中也能长出自己的莲花。
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证道的十四个特性
模糊性：模糊的，恍恍惚惚的。破除了所有名相和执著，超越了二元对立之后，你自然会进入这种浑然一体、但如梦如幻的境界。
混成性：由多种东西混合而成，阴阳调和才是大道。
本质性：证道者必须证得道的本质、本体，不能只是在显现上下功夫。
无相性：无形无相。
非局限性：它可以有无限的显现，它可以超越一切相，完全地破相。
灵动性：活性，呈现出无穷的状态，随缘实现、随心而化。
柔软的：得道者的心非常柔软。
终极性：得道是一种终极解脱。
至上性：究竟性。
普广性：广泛又普通，每个人证得的道理都是一样的，没有特殊性。
实用性：道是能用的上的智慧，它面对世界的时候，能生起无穷的妙用。
概括性：证道者的智慧一就是万，万就是一。
体的形而上：它是灵魂层面的。
用的形而下：无论遇到什么形而下的东西，都能生起妙用。
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古代的得道者，非常的神秘、不可捉摸，又拥有一种玄妙通达的智慧。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻：像豫和犹一样小心谨慎。像猴子一样警觉。事缓则圆，任事情慢慢发展，它自然就会圆满。
俨兮其若客：态度非常端庄、庄重、不敢随便，看起来就像做客一样。始终有分寸，对待任何人都有分寸，懂得尊重和敬畏别人，也会保持适度的距离。
出世容易入世难，出世可以避开诱惑，安心修道。入世则需要面对诱惑而不执著，从中修道。
涣兮其若凌释：破除了所有执著，自在随缘，就像冰融为水般逍遥。行为上严谨和小心，内心非常柔软，非常自由，没有任何拘束。
敦兮其若朴：智者特别敦厚、敦朴、实在。他们有大谋略，没有小心机。之所以敦厚，是因为看破了，知道所有的心机和技巧都没有意义。不投机取巧。
旷兮其若谷：胸怀就像豁达、开阔的山谷一样。他觉得诸相都是平等的，诸法都是平等的，万法归于空性，都是条件的聚合，没必要执著，因此不会厚此薄彼。
混兮其若浊：就像浑浊的河流一样，看不清河底有什么东西。
修道者不要好为人师。智者藏气于物，把自己的气藏于万物之中；藏气于身，把智慧之气藏于生命之中。总是伺机而行，相机而动，不会上蹿下跳。
得道者的四种能力：
孰能浊以静之徐清：在浊世中保持心的清凉。
孰能安以动之徐生：非常安静的同时，涌动、暗藏着无穷生机。
保此道者不欲盈：保任大道的人不会自满，不会过分，不会过犹不及。得道者永远知道适可而止。
夫唯不盈，故能蔽而新成：去粗取精、去伪存真、与时俱进。
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悟道：静到极致、归根复命时发现的那种不变的规律。
证道：当你真正地回归大自然的本有状态，用生命感受到那种规律性、发现变化的必然和恒常时。
人如何才能做到宽容？——不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
不知常：不知道万物运作的规律。
妄作凶：该做的也做，不该做的也做。
知常容：当你明白这个真理时，你就会包容。一切都在飞快地消失，我们追也追不及，留也留不住。不计较，就是包容。
容乃公：包容心大到一定程度，就会出现“公心”。
公乃王：让心属于自己。
王乃天：当一个人成为自己心灵得王者时，他就是“天”。
天乃道：当你成为大自然的时候，也就合道了。
道乃久：你就能长久。
殁身不殆：肉体消失之后，他就没有任何危险了。
老子特别强调“空”的状态：无为、知常、曰明、静笃、虚。当你感受到不断变化的世界，知道自己想有为也没法有为，因为当什么都留不住的时候，你也就无为了，顺应一切的变化了，你既顺应变化，又知道自己该做什么，反而能“无为而无不为”，因为你没有执著。没有执著就能包容，因为没有放不开、很在乎的东西，没有私心，不觉得自己失去了什么，才能实现天人合一、人与大自然合一，那么你的心灵便能做主，便能合乎大道了。
虚静状态如何用于生活呢？
做什么事，都要养成从容、按部就班、不急于求成的习惯。学会不去计较，不执著过程，不执著结果，一边专注的做，一边观察万物的变化。
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最好的统治：道治，大家因为信仰，到了这个群体中来，你不用约束，谁都会做的很好。
比如，文景之治，轻徭薄赋、与民休息，不折腾老百姓。肯德基、麦当劳与早期的腾讯，都是拿来主义，善于复制、愿意复制。广东政府让人从来感觉不到它的存在，但它一直给予人民服务，人民需要的时候，它便会出现。
次一等的统治：德治，只强调统治者、管理人才的德行。
刘备重德行而曹操重才华。刘备的臣子非常忠心。
再次一等的统治：礼治，靠礼乐制度来治理国家，用礼仪和艺术来熏陶百姓。
想要维护国家的稳定和富强，单纯地德治还不够，还需要法治，法治就是老子所说的第三等的统治方式。
比法治还下一等：刑治，纯粹是恐吓老百姓。比如白色恐怖、文字狱，其目的就是让人害怕。
教育的四种境界：
最好的教育方式是养成一种好的风气，孩子只要进了这个氛围，他就会自然而然的成长。
刘邦、唐僧、宋江都是明典型的例子，他们自身哪个方面都不出众，但他们会用人。
次一等的教育方式，做孩子的朋友，首先要完善自己的德行。不是只对孩子好，还要对所有家庭成员都好，要懂得关怀别人，让家里形成一种读书的氛围，用文学、艺术的力量来熏陶孩子。
一个有灵魂的人，他必然是爱艺术、爱文学、爱音乐的，他的心中必然有一个物质世界之外的世界。
人格修炼的五种境界：
最好的人很聪明、有智慧，但他很懒惰。比如发明家，他们是在利众。
第二等人聪明且勤奋，脑子很好，也积极的学习做事。
第三等人既不聪明又不勤奋，绝大多数人都是这样的人，就是芸芸众生。
第四等人既愚蠢又勤快，老是好心办坏事，这种人越勤奋越糟糕。
最可怕的一种人是既聪明又勤奋又坏的人，比如希特勒。
第一种：无心道人，心里没有鸡零狗碎，没有执著，没有概念，没有分别心，但又是明白了真理的人。
在潜移默化中帮助别人，让别人感觉不到我们在帮他，给别人一份好心情。
第二种：修德，靠行为，利益众生、贡献社会。
第三种：有一颗仁爱之心。
第四种：讲礼仪。
第五种：遵守基本的社会规范。
大智若愚，大巧若拙：
修道中，首先就是炼己，训练自己不要太聪明，不要太有世间的智慧，太精明不是好事。不要过于投机取巧，不要卖弄小聪明寻找捷径。人越淳朴、越简单越好，幸福就源于简单。
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道在儒释之间
道家提倡“少私寡欲”；佛家提倡离欲；儒家提倡合理的欲望。
儒释道是中国文化的三条根，到家就是其中非常重要的一条。“齐家治国平天下”的人不多，他们只能在道家文化里得到安慰，实现一种超越现实的心灵自由。他们走不进佛家，他们有欲望，也不想斩断欲望。
众人皆有余，而我独若遗：宁愿身边的人都显得很优秀，不可替代，只有他自己被人遗忘。他被人遗忘了，就可以静静地做事了。即使他出谋划策、做成了什么事，也会让别人觉得是他人的功劳，所以谁都很舒服。
众人都很聪明，他们眼观六路、耳听八方、明察秋毫，只有我糊糊涂涂的，总是那么愚钝，总是那么浑噩。
过于明察秋毫的人容易惹来是非。比如杨修，他总能看穿曹操的心事，就被处死了。
修道：即使做了很多事，也不要认为自己做了什么，因为你无论做什么，都是个过程，很快就过去了，最大的受益者永远都不是别人，而是你自己。
永远不要把自己认为好的东西强行推销给别人，要用你的行为默默地感召别人。行为才能改变一切，所以，做最好的自己。
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德必须是道得载体，道必须由德来体现。你做的事情，你对世界的贡献，便是德。
基督教之所以传播世界各地，就是其行为，它为世界贡献了一种大家都能接受的、博爱的文化；它有一种普世性的思想；基督徒中有许多对人类做出巨大贡献的科学家，现代科学成果大多产生于基督教的土壤。
在这个充满喧嚣、繁忙的社会里，总有一个属于你自己的、自由的、安宁的心灵空间，永远做自己的主人，拥有自己的灵魂，并且永远忠于自己的灵魂
————————第一本完————————
委曲求全：做事圆融，能够在必要的时候委屈自己，最后反而能做到周全。
能者多劳：那些最能干的人，他们什么都会做，而且很多事情别人都代替不了他们。人家重视你，就是因为你可以操劳别人操劳不来的东西。
有时的委屈不一定糟糕，有时的刚直也不一定很好。比如五代十国的冯道，他经历过多个朝代，始终是将相、三公、三师之类的职务，每逢改朝换代，他都会想方设法让当朝的国君不杀老百姓，因此从不跟君主对抗。在他心里，皇帝是谁都无所谓，只要对老百姓好，就是好皇帝，他不在乎名誉。
“曲则全”不一定是委曲求全——既然直路走不通，不能开门见山，就绕上几圈，之。只要能到达目的地就行。
一个单位里面，领导最喜欢的，都不是最能干的人，而是最平庸听话的人。因为，太能干的人会对他构成威胁。
道家认为，很多看似解决不了的问题，只要换一个角度就能解决，而且能做到周全。
教育不能硬碰硬：不能跟孩子硬碰硬。如果你老是和孩子硬碰硬，孩子就会产生逆反心理，发展到最后，无论你说什么，他都会跟你做对。
有一种夸奖的方式，当孩子做的好的时候，就夸奖他，做得不对德时候，就不说话。久而久之，做得好的行为就会被孩子记住形成习惯。
窪则盈：当你低到一定程度时，就会像百川入海那样，把你看到的一切好的东西都学过来，让自己的人格和智慧变得圆满。
周公“握发吐哺”；曹操也是礼贤下士的典范。
敝则新：当你发现某个东西已经破烂不堪的时候，其实不是坏事，因为这意味着将会有新的事物出现。
少则得：发现自己有什么不足，反而就会在这方面有所收获。或者说，选择很少、很专一的时候，往往可以得到一些东西。
如果你只有一种成功的可能性，心反而会更加安定，能专注的做好这一件事情。
圣人执一为天下式：
①圣人明白“世界是心的倒影”——任何人所认为的世界，都是他的心对世界的反映和看法。
②圣人会“让心属于自己”。如果你喜欢道家，就像道家那样意守丹田、炼内丹，已达到定心。
③“世界是调心的工具”，通过历练红尘来检验自己，看自己的心会不会摇动。
④“参透生死”，把生死都给超越了，连生死的二元对立也没有了，那么你的心就彻底自由了。
以自己的行为为天下人作出表率，让天下人可以对照他们的行为来规范自己的行为。
王道：用自己的行为来感动世界。
霸道：用权力和暴力来控制世界。
圣人的几个标准：
不自见，胡明：圣人永远不固执己见，永远不以自己的成见和标准来判断世界，因此有真正的智慧。如果一个人站得很高，超越了所有的观点，而且没有自己的成见，能看清整个世界，看清所有的立场，、角度和价值，他就有了明镜一样的智慧。
不自是，故彰：不自以为是，你的思想和你承载的文化反而能发扬光大。
不自伐，故有功：做了事，但不执著自己做过的事情本身，才有功。不要自吹自擂，沾沾自喜的邀功，永远都要感恩，永远觉得是别人帮了自己，不要觉得是自己帮了别人，这是一个非常重要的品德。
不自矜，故能长：不骄傲自大，就会长久。
①老子强调了很多对立的东西。所有的变化都是我们控制不了的。所以圣人不去管世界的变，只管守住自己的心，以不变应万变。
何以上达，曰下学：怎样才能达到最高的智慧呢？永远不耻下问，永远虚心学习。
何以远达，曰近思：如何达到远大的目标？做好当下的事，思考当下该思考的事，把握当下。
②不与人争，在不与人争的同时，减少自己的功利心和欲望，不去追逐一些终究会消失的东西。
③老子强调“戒”，戒掉骄傲，戒掉贪婪。“月满则缺，水满则溢”，做事要有分寸不要过度，说话的时候不要言无不尽，得势的时候不要过于依仗势力，享福的时候也要懂得惜福，凡事都要留有余地。
④强调了忍辱。永远忍辱，永远不去辩解和争论。因为知道没有意义。
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希言自然：少说话、少折腾，少一些概念性的东西。“治大国如烹小鲜”，治理国家就好像烹煮一条小鱼一样，不要乱折腾，不要瞎捣蛋，如果老是捣腾，就把小鱼捣成一锅酱了。
飘风不终朝，骤雨不终日：来势凶猛的东西大多不能长久。不要过于吃力的做事，也不要过于吃力、过于勇猛精进的修行，不要不顾自己的健康、过于勉强的做自己做不了的事情。要和风细雨，因为细水才能长流。
真正的率性是随顺天命，很多想要逆天而行、违背常理的人都失败了。秦始皇统一六国之后，把天下兵器全都集中到咸阳，熔铸成十二个大铜人。可是呢？老百姓砍下木棍都要起义。因为秦朝的统治实在太残忍了。
王莽建立了新朝，而且在很短的时间内搞了很多改革，他的改革是进步的，其中不乏非常优秀的制度力度也很大，但他没有取得成果，为什么？他操之过急了，改革的步伐不能那么快，必须给老百姓一个适应的过程。
隋炀帝也是如此，开凿的大运河直到今天，我们仍然受益。可是他操之过急，百姓受不了，结果成了短命王朝。
孩子喜欢什么，就做什么，容易成功。天性，就是天生这样，通过后天的力量是很难改变的。不要为他设计，不要强迫他，要顺着他的天性让他做一些事情。
“为道日损，损之又损，以至于无为”：修道就要去除对名利、物欲、概念的执著，以及诸多的计较，当欲望和功利心损到极致，再也没有可损的东西，连道、德的概念和外相都不在乎、不执著时，就进去了“失”的境界。
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企者不立：不要过于拔高自己，不要装模作样、弄虚作假，也不要虚张声势，就算你能骗得了一时，得到一些机遇，也终究会失败。
禅乐：是感官上、生理上、心理上的快乐，这种快乐超越了人间所有的快乐，得到这种快乐的时候，你会觉得世界实在太美好了，再也没有当初那些逼着你去修道的痛苦和烦恼了。
如果你贪恋这种状态，意识不到它也不是永恒的，是无常的，得不到禅乐时你就会焦虑痛苦。
跨者不行：老是跨步的人心里总是很着急，这是一种急功近利的心态。这种走不远，不可能成为一种常态。
真正的无敌是没有敌人，而不是比谁都厉害。
说话小技巧：我们既想夸奖某人某件事做得很好，也想告诉他，你还存在一些毛病时，请用“某某事你做得很好，同时如果你怎么怎么做，就会更好”，效果就会完全不一样。
有道者该怎么为人处事：
①不要装模作样、故作高深，做人做事要脚踏实地。
②不要急功近利，凡事都要循序渐进。
③不要有自己的成见。
④不要自以为是，要虚心听取别人的意见。
⑤不要自吹自擂、夸夸其谈。
⑥不要自高自大、沾沾自喜。
不少人都非常讨厌和反感比自己强的人，尤其在一个大家都差不多的环境里。如果你比同一群体里的其他人都强，就会成为众矢之的。
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道的内存性：有一种普遍存在的原动力是无处不在的，这种原动力就像发动汽车引擎的动力一样，一直在开启着万事万物的某种程序，让它们不能停止变化，到了每个相应的节点，就必须发生变化。
人法地：所有人类都依托于大地的法则而生存，假如违反了大地法则，就没有办法生存。
地法天：我们生存的大自然要遵循宇宙的法则。
天法道：宇宙也要按照大道的法则来运行。
道法自然：这个“自然”是修道中经常谈到的平常心，它是一种自然而然、无执无为的境界。
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重为轻根：重是轻的根本。我们做人做事都要以“重”为主，注重积累和沉淀。
静为躁君：静是躁的主宰。心的闲是静的必要条件，心中一有事，就静不下来，心中无事，永远保持一颗闲心，才能意外随缘的做事。
无论怎么样，一切都在过去，心里没必要装一些很快就会过去的事，更不该让它们干扰自己该做的事。一切都随缘，在随缘的同时积极做事。
轻则失根：那么过于轻佻、什么都不在乎的人是成不了大器的。比如赵括，他熟读兵书，善于纸上谈兵，赵国和秦国的长平之战，就由赵括指挥，结果四十多万赵国士兵被秦军活埋。
狮子搏兔，仍需全力。
躁则失君：当你过于浮躁的时候，就会失去人的主体性，心灵不能自主，那么你的真心就失去了作用。
在生命中，有两件事很重要：①一定要让自己足够强大，而且要找到真心，让自己拥有人的主体性，能自主人生。②必须影响跟你一起做事的人。
不要轻率地、浮躁地做一些决定，一切都静一静再做决定，不要用草莽脾气来应对世界，不要动不动就噼里啪啦地发泄一通，这是一种“躁”，“躁则失君”，人需要安静。
君子的四重和四轻
言重则有法：说话要得体如法，不能随便乱说一气，该说的说，不该说的不说。
行重则有德：行动时要体现你的德行，用行动来告诉世界你的品行和德行。
貌重则有威：有威严，不要老是嬉皮笑脸、嘻嘻哈哈的，否则大家就不会尊重你。
好重则有观：仪态万方、风度翩翩就有可观性。
言轻则招忧：语言随随便便，容易招来祸患，让别人不喜欢你，说你的坏话，而且会让你失去朋友。且不要轻易许诺。
行轻则招辜：行为轻佻就会招来别人的闲言碎语，很多人都会说你的是非。
貌轻则招辱：如果你的表情非常轻佻，就会招来别人的侮辱和羞辱。
好轻则招淫：风度也不要轻佻。
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善行无辙迹：善于行走的人是不会留下痕迹的。善于做事的人没有做事之像。做事不要有太大的动静，不要总是让人觉得你在虚张声势、夸夸其谈、好大喜功——就不会有人嫉妒你，不会有人破坏你的事情，也不会有人迫害你。
善言无瑕讁：如果你善于说话，就不会让人从你的话里抓住把炳，也不会让人从你的话中找到你的毛病。
善数不用筹策：善于计算的人是不用计算工具的。真正善于计算的人不会在乎蝇头小利。
善闭无关楗而不可开：善于关闭门户、封锁门户者，就算门后不上门闩，人们也打不开门。
善结无绳约而不可解：善于和别人结盟的人，即使不定合同，不用绳索拴住对方，对方也不会毁坏跟他之间的盟约。
圣人既没有不用之人，也没有不用之物，不会认为任何一个人是废人，也不会把任何东西当成废物。
永远把比自己弱的人当成一起进步、同舟同济、一起做事的伙伴，让大家发挥自己的作用。
以无为之心做有为之事：幸福的人生很简单，就是没有功利心，积极认真的做事，能多做就多做一些，不能多做就少做一些，并不复杂。
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知其雄，守其雌，为天下谿：心态上积极进取，行为上要谦和。不需要把雄心表达出来，也不需要急于实现这份雄心，把雄心放在心里，踏踏实实、不骄不躁地做事。
知其白，守其黑，为天下式：心里明明白白，智慧无边，对一切明察秋毫，但表面看起来昏昏暗暗，大智若愚。“水至清则无鱼，人至察则无徒”。
知其荣，守其辱，为天下谷：虽然你知道如何飞黄腾达，也知道如何得到世间荣耀，但你愿意做一些别人看不起的事，愿意安住于别人认为的“低”和“卑下”，不去上蹿下跳的追求荣华富贵。
聪明人在得到荣耀的时候总会糟蹋一下自己，说一切都不是自己的功劳，是上司领导有方，是同事们配合及时，如何如何。
当你永远和自己比，不和别人比的时候，你只会关心自己今天有没有比昨天好一点，你就会拥有自信和动力。
跟环境产生冲突怎么办？如果你觉得环境不如意，就要“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”，虚怀若谷，容许生命中出现一些暂时不合心意的事，让一切都成为你完善人格的道具。
真正值得推崇的成功，是人本身的成功，也就是人格、智慧、德行的成功。
成功者第一就是要有智慧，第二要学会分享，把自己的智慧奉献出去。第三，必须用实际行动来印证自己的智慧，用行为告诉世界你是一个有智慧的人，而不是在自吹自擂。
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老子强调顺其自然，无为而治：做什么的时候感到最快乐，你就做什么，在快乐中做事、快乐的游戏中学你该学的东西。
我们一定是从有为进入无为的，如果不经历有为，根本不可能进入无为。
有为法：就是刻意去做、勉强去做的事情，没有最初那个勉强的过程，它就成不了你的习惯和生活方式。勉强到了一定程度，你就算不免强，也会那样，那么他就不是有为的，而成了无为。
不得不勉强自己去做，就是有为，就是修道，就是修养。经过漫长的训练，将它变成你的性格和习惯，再也不执著结果时，就是无为。
道家的丹法也分：有为和无为。有为的丹法是调整呼吸的同时观想丹田，慢慢地让真气在丹田处凝结，沿着小周天运行。无为的丹法叫大周天，真气会沿着奇经八脉运行，修道者安住在虚空、明空、道的境界之中，不执著具体的修法。
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强者的征服欲是人类的灾难
以道佐人主者，不以兵强天下：要想用真理来辅佐领导者，就不能用暴力和武力来称霸天下。
为什么呢？所有用暴力和力量战胜别人的人，必然会受到别人的反抗和报复。
战争是没有赢家的。
第一等的高明是以德服人，让别人从内心深处认可你，而不是用武力让人暂时屈服于你。
次一等是“不战而屈人之兵”：不打仗，不和你斗，但对方佩服你。因为你的能力太强了，力量太大了，就算不打仗，他也知道你很厉害，觉得自己不可能战胜你。
再次一等就是打架、争论、较量。
果而勿矜：能达到目的、取得良好的效果，但不会因此而自负。强调了低调的重要性。有些人就是不注意这一点，有一点小成果和小成绩就沾沾自喜，非常轻狂自负。他身边所有人都会把他当做对手，没有人会为他的成功感到开心，只会嫉妒他，寻找他的毛病。——这就是人性。
果而勿伐：即使取得了好成绩，也不要骄傲自满，不要自我炫耀。你的成功已经让人不舒服了，你还炫耀自己，就会让人更加不舒服。
果而勿骄：即使取得了成绩也不要骄傲，骄傲的人没有出息。
果而不得已：战争是不得已而为之的事情，哪怕取得胜利，也不值得高兴。
果而勿强：就算有好的结果，也不要逞强，不要在气势上咄咄逼人。
物壮则老：当一个事物发展到最强大的时候，就会开始衰老。所以做人不要太满，不能过度。清朝大臣年羹尧，打完胜仗回来竟忘了君臣之礼，跟皇帝并驾齐驱。最后把他连贬十几级，最后逼他自杀。
谦虚必须成为自己的品质和修养，木秀于林风必摧之。
家和万事兴
吉祥的家庭是一团和气的，破坏了家人之间的和气，家就会四分五裂。
孩子和父母之间也是这样，要懂得示弱、和谐和感恩，并且做到三点：①不抱怨，无论是父母、朋友还是同事，都不要抱怨；②不谈是非，跟任何人交流，都不要谈论是非，更不要搬弄是非；③做好自己的事情。
自己学的东西越多，就会觉得自己不懂的东西越多。知识的岛屿越大，无知的海岸线越长。对善于学习的人来说，学习是永无止境的过程，而不是一个结果。
避免势尽人疏：当你前进的势头停止了，慢慢衰弱的时候，很多人就会慢慢的离开你。
避免利尽人散：因为利益聚在一起，利益没了人也就散了。平淡处才能见到真情。和任何人交往，都一定要保持一段安全距离。
不骄己得：不为自己的成果或者自己拥有的东西感到骄傲。
明察没落：你要知道自己在什么地方做得不够，有什么不足，将来有可能会因为什么而失败。
杜绝隐患。
我们要感激那些那我们的人。所谓的骂，只是他提醒我的一种方式和角度，虽然不是我们更喜欢的那种角度，却完全可以发挥同样的作用。
暴力基因比暴力更可怕
历史书上讴歌的英雄都是杀人者，而且他们杀的都是老百姓，比如美国前几任总统——华盛顿、杰弗逊、林肯等；口口声声说“人生而平等”的杰弗逊总统却对印第安人进行种族灭绝。
儒家文化，提倡“平天下”，一是天下太平，二是平定天下。中国古代盛行的一直法家，法家思想的特点，就是富国强兵。
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道常无名：道不是任何概念所能表达的。
天下莫能臣：天下没有什么能让道臣服。
侯王若能守之：如果修道者找到了自己的主人公，找到了自己的主体意识，找到了自己的元神，找到了自己的真心，并且能守住它。
万物将自宾：万物就自然而然的成了宾客。
外界的一切，无论是此起彼伏的现象，还是别人的言语行为，都不会对你构成干扰、威胁和诱惑。
修道者必须“知止”：学会拒绝，懂得分寸，明白过犹不及。
守道的几个层次：
①守道要做到清静无为：道无名而有大能，道有大能而不显，道有大力而不见。道超越一切名相，拥有巨大的能量。虽然无处不在，但你看不到它。
②控制自己的心，允许世界按其轨迹运行，一切都会自然就位。
③明白什么该做，什么不该做，该做的就做，不该做的就不要做。
守道者知谨：守道者是非常谨慎小心的。
用道者知微：能将道德智慧学以致用者，必能从细微精妙处发现真理。
能知微则慧光生：当你做到洞察精微之后，你的眼耳鼻舌身意会变得非常灵敏，甚至会产生一种超感觉。
能知谨则圣智全：能够谨小慎微时，你就有了圣贤之行。
能知止则泰定安：心善，能做到知止，不作恶，就必定是好人。
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知人善用的六条法则
①知人之智：知道对方有多少智慧，有多少才能。
②知人之德：有智无德之人不可用，再有能力也不可用。
③知人之用：很多人，你用好了就是人才，用不好就会坏你的事。
④知人之机：有些人你这个时候用很好，过了这个时候再用就不好了，讲究时机。
武则天是个例子，刚刚掌权之时，局势不稳，她重用一些酷吏，把政敌给收拾掉。之后局势稳了，再把酷吏处死，安定民心。但这样做就是过河拆桥，我们不提倡。
⑤知人之毁：你要知道这个人会在什么事情上毁了自己，也毁了你的事业。
⑥知人之败：一定要明白这个人会在那些方面失败。
诸葛亮的《知人》文章，讲了七条知人法则：
①问之以是非而观其志：问一些大是大非的问题，看看他的胸怀怎么样，有什么理想，志向如何。
②穷之以辞辩而观其变：跟他交流一下，甚至是要和他辩论一下，看他的应变能力怎么样。
③咨之以计谋而观其识：问问他对战局有什么看法，请他提供一些计谋，目的是看看他的见识怎么样。
④告知以祸难而观其勇：告诉他即将有灾祸和磨难出现，看看他有没有承担的勇气，是不是一个胆小怕事的人。
⑤醉之以酒而观其性：和他喝酒，看看他醉酒之后有什么表现。开车的人如果喝酒，也不可用。
⑥临之以利而观其廉：给他一点好处，看看他会不会接受。
⑦期之以事而观其信：请他做事，并约定好造成的时间，看看他讲不讲信用。
以上方法，我都不太赞同。
最好的识人之法应该是自知。真正的了解自己之前，之人往往会出现错误。真正的知人，是需要修心、扩大心量、像大地一样包容，才能做得到。
好察非明，能察能不察之谓明。能洞察一切不是最高明的，真正高明的，是能察而不察。跟朋友交往时要留一点清醒一点醉，难得糊涂。
人贵有自知之明
①自知之智：知道自己人格中有什么优势和劣势，知道未来朝哪个方向发展最好。你喜欢什么，什么就是你的天分。孩子喜欢什么，就着重培养他做什么。人必须自知，不要在自己不擅长、不喜欢的事情上着力，要在自己擅长、喜欢、有可能做好的方面着力。
②自知之志：你要知道自己这辈子有什么志向，必须做成什么事情。
③自知之失：一定要明白自己有哪些不足，容易在哪些方面出现过失，哪些方面需要弥补。
④自知之得：要知道自己在哪些方面有优势。
⑤自知之机：知道自己什么时候对上时代之机，到了该发力的时候。该进取时，就要积极进取；不该进取时，就收敛一下，沉下心来读读书，学点东西。
我们每个人都要记住，遇到困难、出现问题的时候，不要老是埋怨别人，要从自己身上找原因，因为你控制不了别人，你能控制的只有自己。人遇到挫折的时候，首先要反省自己，找出自己的问题之后，再一步步推敲整件事的各个环节，明白以后该如何对人对事。自知者即不怨天，也不尤人。
胜人者有力：以力胜人的人很强悍。老子永远注重柔弱胜刚强。示弱是内心的谦和，也是一种不争的态度，而不是表现出弱的姿态。
自胜者强：能战胜自己的人，才能笑到最后。每天都让自己比昨天好一些，强大一些，你就做到了自胜，就会变得越来越强大。
知足者富：知足的人最富有，富足是一种心态。心态上知足，人就有了选择的力量，就能知道自己该做什么，不该做什么，不会用生命去填补那个永远都填不满的欲望。
强行者有志：勉强自己做一些跟理想有关的事。
行为上不能随顺自己，要强迫自己形成一种新的习惯，但不在乎这个习惯什么时候才能养成，不在乎自己的目标什么时候才能达成，也不在乎自己能得到什么、结果如何。
不失其所者久：任何人都不能离开自己得势的环境。
死而不亡者寿：老子提倡一种死亡都不会毁灭、超越死亡的价值。
做大事的人，他们身上有几个共同特点：
①低调。虽然他们很厉害、很成功，但因为它们同时也很低调，所以没有人嫉妒他们。
真正的优秀：是一个不凡的人能在冷板凳上经年累月地坐着，从不觉得郁郁不得志，反而觉得生命充满了意义和光辉，因为他在做自己最喜欢的事情，他在为世界文明的进步而贡献自己的力量。
②不粉饰自己：有智慧的人不会粉饰自己的错误，该自己承担的，他都会自己承担，不会把责任推到别人身上。
③成就众人而不居功：智者就像园丁，他精心培养了很多美丽的鲜花，但他从不随意采摘，不会把鲜花占为己有、独自欣赏。
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用道的智慧建立家庭文化：家庭文化是一种氛围。虽然我们可以借助一些奖惩制度，让孩子们学会选择、养成习惯，但那仅仅是手段而已，更重要的是让自己养成一种习惯，将这种习惯变成自己的生活，用自己的存在本身来营造家庭氛围，用这种氛围来熏染和影响孩子。那么，孩子就会自然而然地选择这种生活，不愿要你用奖惩制度刺激他。
平常心是道，做任何事都不要太刻意。最好的东西、最好的做法，永远都是让人看不见、摸不着、听不见，但也用不完的。
要求孩子之前，我们一定要做好自己，像自己所说的那样活着——哪怕暂时做不到，也要朝着那个方向努力，并且让孩子感受到你的向往和努力。
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懂谋略的人表面看来会得到好处，但长远地看，他终究还是会因为耍阴谋而付出代价。所以，吃亏是福，老实是福，不要玩弄心计，不要玩弄权术，不要为了一些留不住的东西弄脏自己的心。世俗的谋略越多，就会离道越远，不如活的淳朴一点。
将欲歙之，必固张之：如果你想让一个东西收敛，就要先让它张开。唐朝开国皇帝李渊，他知道所有人都想得到天下，所以任由天下大乱，任由群雄们自相残杀，自相残杀到一定程度，大家都元气大伤，李渊才出兵镇压，这时就会天下大安。
朱元璋的“高筑墙、广积粮、缓称王”也是这个道理。
将欲弱之，必固强之：想要削弱某个国家的势力，就要首先壮大它。苏联之所以会衰弱，是因为它与美国之间的军事竞争。苏联受到美国的刺激，疯狂地研发更高端的太空武器，而代价正是国力的削弱。
如果别人在不得已的情况下给你一些好处，你不要洋洋得意，更不要得寸进尺，因为，你得到的并不是好处，而是祸因。
将欲废之，必固举之：想要废掉他，就要抬举他。单纯说我们坏话的人，不一定是坏人，单纯说我们好话的人，也不一定是好人。
即使真心觉得某人很好，也不要盲目的吹捧他、过度的赞美他，这种行为很可能会对他造成损害。
唐太宗能珍惜魏征，才得到了一面为人处事的镜子，我们要像唐太宗学习，不要学那些喜欢听奉承话的人。
别人吹捧你、说你好话不外乎三个原因：
①你确实有令人敬佩的德行，因此他真心诚意的佩服你。
②有求于你。
③他可能有一种恰好相反的微妙心理，甚至另有所图。
将欲取之，必固与之：想要得到什么，首先就要送出什么。如果你想得到社会的回报，就要首先贡献社会；如果你想得到别人的善待，就要首先善待别人；如果你想要得到别人的友爱，就要首先付出友爱。
范仲淹，据说他的家族兴旺了八百年。
“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
范仲淹幼年丧父，为了不拖累母亲，很早就自己住进山东的醴泉寺里念书。有一次突然在醴泉寺里发现一坛黄金时，他没有据为己有。以后醴泉寺被大火烧毁，他告诉主持黄金的事。
范仲淹请风水家去看母亲墓地的风水，风水家说那是一处“绝地”，会让他断子绝孙，劝他迁走，但他拒绝了，因为不想害人，宁愿自己来承受厄运。
有人劝他买下苏州南园，因为那里是风水宝地，会出人才、大官，但他觉得这样的土地太珍贵，光给自己用有点浪费，变建造了苏州书院。
财富就像种子，你将它撒向社会之后，社会的土壤里就会想出更多的财富，用更多的财富来回报你。
我们一定要以辩证的眼光来看待世界：遇到自己不喜欢的事物时，要明白它其实在成就自己；想要得到某个东西时，偏偏要首先舍掉它。
柔弱胜刚强：柔弱看起来没有什么力量，但事实上，他比很多看起来强悍的人都更加强大。懂得示弱的人，一般不会招来别人的敌意。
可以不认同别人的生活方式，但可以接受别人有自己的生活方式。
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欲望是奉献的障碍，也是安心的障碍。很多人总是在欺骗自己，他们永远不会明白，别人对他们其实没有什么要求，也不需要他们成为杰出或高尚的人，但他们的行为决定了自己的价值，决定了自己的幸福指数，决定了自己一生将会得到什么，又会错过什么。
随性：随顺万物的本性，让它们自由选择。
随意：与我们相遇的人有很多种，有些需要我们的帮助，有些依靠我们生活，有些不愿我们去干涉他，我们对待他们的态度，也要随顺他们的意愿。
随缘：不管到哪里，我都会随顺因缘，因缘让我去哪儿，我就去哪儿，无论在哪里都很开心。
随喜：我永远随喜大家做事。
社会就是一条湍急且充满漩涡的河流，进入社会时，特别注意要顺势而行。不同的时代，社会有不同的势，懂得顺势、借势，就能成功，否则就会失败。
顺大道者昌盛，逆大道者不详。
①不要破坏自然规律。人和天应该是相互依存、相互促进地关系，好一点时可以人天互益，更好的时候可以天人合一。
②不要折腾。如果一个家庭做什么事都自然而然，谁都不折腾，就会家和万事兴。单位也是这样，单位里如果没有人折腾，大家都齐心合力，那么事业就会蒸蒸日上。
静坐调心也可成道：
①节饮食：不能吃的太多
②绝思虑：不要经常胡思乱想，不要有各种贪爱的念头和欲望，不要老是因为得不到而仇恨。
③静坐以调息：静静的坐着，静静地观察自己的呼吸，将注意力集中于自己的呼吸，让眼耳鼻舌身意都围绕着自己的呼吸，慢慢地，心就会静下来。
④安然以养气：静静地调息、调心，就可以养气。
⑤心不驰则性定：心不要往外面跑，要收回来。心就会慢慢安定下来。
⑥形不劳则精全：不要让身体过于劳累，不要过多的活动，就不会多耗精气。
⑦神不扰则丹结：元神不死，真心显现，慢慢就会结出内丹。
⑧然后灭情于虚，宁神于极，可谓不出户而妙道得矣：把各种情感和欲望都融入虚空，让各种思虑都归于无极，不要有过多的杂念。到了最后，你足不出户便能成就得道。
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上德不德，是以有德：最上等的德行是看不出有什么德行，自然而然的。
上德无为而无以为：万物都能感受他带来的利益，但他并不在乎自己做过什么贡献。
下德无为而有以为：下德也是德，也是在努力的做事，只是在做事的同时，在乎自己做过的事而已。
上仁为之而无以为：上仁者即使在关爱别人，也不哭的自己在关爱别人，而是觉得这是自己的本分，本来就该这样。
一旦你觉得自己对别人好，就会计较和衡量，如果对方对你不好，你就会抱怨，觉得他忘恩负义，还会充满仇恨。
上义为之而有以为：讲义气。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之：送了最好的礼物却没有得到回应，就会舍弃这个朋友。
过去的人是很在乎礼节的，别人送给你的时候，你必须回礼。这叫“礼尚往来”。
礼物不要买的太大太贵，否则人家会很有压力，只要买一些小玩意就好，这样，对方既能感受到你的心意，又不会有什么压力。
退而求其次的无奈
故失道而后德：如果得不了道，就追求德。就算你心里不舒服，有各种贪嗔痴慢妒，只要你能经常做善事，做着做着就会有一定的德行，渐渐的，你的境界就会提升，心里的烦恼也会越来越少。
失德而后仁：如果不能用行为体现你的德行，就保持一颗仁心，对人宽厚一些、仁慈一些，变得更加博爱一些，让心调柔，学会爱人，用温柔的心对待别人。
失仁而后义：如果连仁也做不到，就只能用义来规范和约束自己了。
人民解放军在“义”方面做得很好，进入一些城市时，要是在晚上，他们为了不扰民，就在街头睡觉。“三大纪律八项注意”，要求士兵们一切行动听从指挥、不拿群众的一针一线、借东西必须归还、损坏东西必须赔偿、不打人骂人、不损坏庄稼、不调戏妇女、不虐待俘虏等。
刘邦的“约法三章”：一不扰民，二不夺财，三不杀人。
失义而后礼：如果提倡义气也没用，就只好提倡礼节了。你给我什么，我也给你什么，礼尚往来。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首：强调送礼，并且强调礼尚往来时，就有了功利性的追求，内心的忠和信就会越来越薄弱，为人也会变得薄情。
前识者，道之华，而愚之始：有先见之明的聪明人，善于表面上的算计和谋略，这是愚蠢的开始。
是以大丈夫处其厚：所以大丈夫处事的时候要厚，为人也要敦厚一些，质朴、不张扬、不炫耀、脚踏实地，让跟你交往、合作的人觉得舒服。是谓“厚德载物”。
不居其薄：不去计较、算计。
处其实，不居其华：注重内证功德、内在修养，不注重技巧。用一颗真心去对待别人，比那些东西不知高出多少。
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故贵以贱为本，高以下为基：高贵的人以低贱的人为根本，强大的人也要以低于他的人为基础。为什么？因为，如果没有无数个卑贱的人支撑他，他就高贵不起来；如果没有低于他的人为基础，他也谈不上高。
让我们不要看不起比自己弱的人，因为道存在于万物之中，包括一些你认为卑贱、低下的人。
我最看好的是什么样的人呢？是低调的、总是在挑自己毛病的人。
老子强调“一”，是一种超越二元对立的德行。
处世做人的时候只要无欲无争，低调一点，不居功自傲，就肯定能的到一定程度的成功。
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反者道之动：组织变化到一定程度，就一定会往相反的方向发展，这是大道的规律。
弱者道之用：大道从不张扬，它总是默默无闻、不为人察觉地运行着。
父母也是这样，不要着急让孩子长大，要明白孩子的长大需要时间，修道和成功也需要时间，一切都允许他慢慢来，允许他有一个发展的过程。
有智慧的人会守住这个弱，不去勉强自己做一些做不到的事，也不去勉强家人做一些做不到的事，更不去勉强孩子做一些做不到的事，永远享受当下的快乐、明白、自然和健康。
当你无法改变命运的时候，就改变自己面对命运的态度，用这种态度来实现自己的尊严和意义。
智者顺天应人、乐天知命，永远坦然的接受命运，永远不去埋怨命运，永远淡然的让命运自己展开前面的画卷，但是，在这个过程中，他永远会做好自己，永远做最好的自己，永远做当下最该做的事情，永远不去计较结果。
有些事情，是你怎么努力也不会得到如意结果的，对于这类事情，你该做的就是接受。对命运示弱，不要强悍的去做无力的对抗，不要去改变你改变不了的东西和人。
君子藏器于身，待时而动：君子总是藏着自己的本事，永远不张扬，等待时机的出现。
进道若退：精进修道的人，看起来却像是在倒退。一旦他精进修道，就会放下很多东西。修道就是做减法，减去欲望，减去仇恨，减去贪婪，减着减着，到了最后只剩下本体智慧。
夷道若纇：越顺利的修道之路看起来越坎坷。要想成功，就必须经受生活的锻打，锻打的次数越多，你的人生就越精彩，修道时经历的挫折越多，你就越庄严。
上德若谷：最好的品德看起来就像河谷、峡谷一样，非常空旷，里面没什么东西。上德者的心永远是空旷的，他永远把自己的心放空，让心像空荡荡的河谷，能容纳整个世界。
大白若辱：最高洁、最伟大的品格，看起来跟大家都差不多。
广德若不足：最伟大的品德、最博大的胸怀，看起来总像有缺陷似的。越是精进修行，德行越高，就越会感叹真理的无穷无尽，感叹世界的神秘莫测，也越会变得谦虚低调。
广德之人虽然自信，但能包容更多的东西，也会永远敬畏自己所不知道、不能及的世界。
建德若偷：勇猛精进就叫建德。德行上越是勇猛精进，看起来就越像在偷懒。
质真若渝：当一个人非常质朴，本有智慧显现，一片真心的时候，她看起来就会有些浑浊、糊涂。
大方无隅：做人做到极致的时候，是没有棱角的，但他不是没有原则，他的心中有自己的守候，也有自己的准则，他只是不会把自己的东西强加给别人。
大器晚成：所有想得到大成功的人都不要着急，要静静地等待、守弱。大器晚成才符合道的规律，过早、过度地开发孩子，会损坏他的天性，相当于拔苗助长，很难得到好的结果。早熟的代价必然是早衰。
大音希声：最大的声音听起来就像没有声音。
大象无形：越是无形的东西，越是真正的大象。
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道生一，一生二，二生三，三生万物：“一”大道在人世间的一种外在呈现。“二”的出现，意味着一味的境界被打破了，出现了二元对立。“三”代表大自然的宇宙本体。
万物负阴而抱阳：阴阳存在于任何时候，阴阳永远都是一体。任何事物都有正反两面。
冲气以为和：万物因为有了阴阳，所以运行的时候便呈现出一种非常和谐的状态。
故物或损之而益：有些东西似乎是越少越好。比如你上供下施时看似减少了财富，其实增加了慈悲与智慧，也增加了福报和福德。
世界上最大的赚钱秘密是什么？布施、做慈善。比如邵逸夫，中国到处都有邵逸夫楼，他虽然在慈善方面投入很多钱，他也还是很富有。巴菲特一生捐献了超过1000亿美元，他还是很富有。
或益之而损：有些人表面看来得到了太多的好处，结果最后反而受到了损害。比如，腐败分子。
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无多言，多言多败：不要多说话，说的越多失败越多。
无多事，多事多患：不要多事，多一事不如少一事，多一事必然多一份祸患。尽量低调不张扬。
安乐以戒，无形所悔：快乐安稳的时候更要警惕，不该做的不要做，学会杜绝一些日后会让你后悔的事。
荧荧不灭，炎炎奈何：人的贪心就像小火苗，刚开始贪点小便宜，说点坏话，图一时口快，人慢慢地形成了习惯，习惯有形成了你的性格，就会影响你的命运。
涓涓不壅，将成江河：当流水的水量还很小时，你是可以阻断它的，如果你不及时把它阻断，它就会慢慢流淌成江河。很多人有的不是明显的恶行，是不好的念头，只要不说出来，就没关系。
青青不伐，将寻斧柯：从一开始就要把语言的祸患消除。
诚不能慎之，祸之根也：我们一定不能不谨慎，因为语言是祸根啊。
曰是何伤？祸之门也：祸从口出，祸患通常都是从嘴里出来的。
民害其贵：老百姓最讨厌比自己富有的人。如果一个有权势的人做了坏事，就会召来全民攻击；如果一个穷孩子做了坏事，哪怕杀了人，多数人都会同情他。
君子知天下之不可盖也：天下人都不喜欢别人超越自己，君子明白这个道理。一旦你比周围的所有人都强大，那么所有人都会不舒服。最后，谁都想灭了你。
故后之、下之，使人慕之：所以要低调再低调，后退再后退，这样大家就会喜欢你。
人皆趋彼，我独守此：人们都追逐成功，追逐荣耀，追逐功利，我偏偏要低调守弱，
众人惑惑，我独不从：众人都怀疑我的做法，怀疑这样不对，但我守住我的，不听他们的。
内藏我知，不与人论技：我的智慧自己知道，但不会让你知道。永远不跟人比试，永远不跟人较劲，而且内心深处不跟人比较。
我虽尊高，人莫害我：虽然自己内心高贵又有智慧，但别人不知道。因此，大家都觉得舒服，也不会有人嫉妒你和迫害你。
————————第二本完—————————
不言之教：没多少语言、不夸夸其谈的教诲。
无为之益：完全没有一丝功利而得以。
天下希及之：全天下没几个人知道，更没几个人能做到。
①帮助别人有时只是举手之劳，但做了，你就会很快乐，也会满足别人的需要。
②到处捣乱作恶一会让人怕你、躲你，没有人会尊重你，但帮助别人会让人尊重你，受到尊重的感觉，肯定比被人讨厌和害怕要好得多。
③生命有限，青春更有效，一旦年老，很多想做的事情就做不了，所以，要珍惜时间，不要饱食终日无所事事，更不要用宝贵的时间去做恶。
示弱和守柔是老子哲学的精髓。
与负面情绪和解也是这个道理，身体上的不适耶同样适用。不去与它对抗，它自然就无法战胜你。
如何在修道上怀柔呢？
要像一滴水那样，不考虑结果，不考虑得失，不考虑速度，只管一下下得滴，日久天长之后，石头自然会被砸出一个洞，而修行的境界也一定会有所突破。
绕指柔：是一种非常特殊的斩铁宝刀，工匠经过千锤百炼，将顽铁身上所有的杂质都打掉，它的纯度就会非常高，不但削铁如泥，而且像树叶一样薄，像布匹一样软，可以缠绕在腰间，避开敌人的注意，需要的时候突然取出，便能占得先机。
冲风之衰，不能起毛羽；强弩之末，力不能入鲁缟：多么狂暴的烈风，刮到最后也会慢慢停息，那最后一丝微力，就连极轻的羽毛都吹不起来；利箭即使由强弓射出，飞到极致时，也已力竭，就连极薄的鲁缟也射不穿了。
不管意志力多么强大，也不能过度的勉强自己，否则容易“一鼓作气，再而衰，三而竭”，坚持不了一辈子。
在跟世界的接触中，会有各种各样的事情激起你的负面情绪。这时，你就要像打太极拳那样，用柔的力量去化解一切，消解自己内心的火气，让一切的激荡不安都消失于无形。
如法修道，以达至柔之境
冲气以为和，调心至柔软：让气流运行起来，要让它的流动非常平缓、顺畅，与身体气息达到和谐，以此来调整心灵的状态，让心柔到极致、软到极致，然后安住在那种状态之中。
柔心更柔气，不争万物强：心灵柔软到极致的另一个表现是，你不需要比别人强，也不忍心与别人争强。
顺风抚小草，借水扬大帆：无论世界给你什么，心都不要和它对抗，要随顺因缘。处世要像小草一样，把该守的原则守好，其他的一切都随缘，有什么机遇就做什么事情，永远不要怨天尤人，更不跟时代和现实对抗。
冲和觉妙微：一种不对抗、不张扬的无为境界。
虚静生和相：心中不着一物，物粹干净，显露出一种和气之相，整天乐呵呵的。
静水映万景，贵柔勿用强：平静的水面能映照出万种景象，所以要把自己修成一潭净水，宁静柔和，利万物而不争。
大道本柔弱，柔弱胜刚强：刚猛意味着短暂，其影响也是稍纵即逝的，而大道的力量却久久不息，
恍惚呈弱景：修心坐禅时出现的一种状态。一种若有若无、不执不舍德明空之相，它的特点是没有任何执著。
只要有人向我们提出建议，我们都要接纳并感恩。这种谦恭的心态，能够不断清空自己的人，才能容纳别人倒入他杯中的智慧之水。
柔弱多调养：要想呼吸柔弱，就要多调养。
凝神于虚静：制心一处，安住于虚无宁静的境界之中，这时虽然没多少杂念，但内心有一点灵明觉性。
开合呼吸间：在一呼一吸中修道。
升降入中宫：呼吸升降，进出于心口。
沐浴成温养：让自己彻底放松下来，进入一种非常舒适，仿佛时间都停顿了的状态。修道是让自己脱离浮躁焦虑的状态，变得宁静从容。
少顷冥摇动，一念弱中强：安住在恍恍惚惚的虚静之中，慢慢的静养，静养到一定程度，心静到极致，呼吸也柔到极致时，就有真气出现。
活子时：真气发动的同时，拙火也会发动，慢慢地，你会觉得自己暖洋洋的，周围的氛围也暖融融的，一切都暖融融的，破执时的喜悦快了等诸般景象就出现了。
此气虽柔弱，驰骋于周天：此时生起的真气虽然十分柔弱，但你只要慢慢地温养，像泡澡那样享受修道的舒服，真气就会沿着你的静脉自动开始周天运行。
虽柔而不弱，能宰能驭坚：真心看似柔弱，其实它并不柔弱，因为它能主宰和驾驭最坚强的东西，能让身体和灵魂变得越来越坚强，让道心也变成得越来越坚强。
识得柔弱觉，消遣成天仙：只有你的心真的弱下来，一点火气都没有，不需要控制，也不需要压抑，逍遥的像个神仙时，对很多事情你才能真的不在意。
对待众生的时候也要这样，要学会站在对方的立场去考虑一些问题，充分理解他们的行为背后的原因，这时，你对很多东西就不会在意了。
朋友、亲人、家人、恋人做出一些过激的行为时，你一定要明白，这只是因为他们太在乎你了。只要明白这一点，多站在他们的角度考虑，你就会包容很多东西，不会再觉得自己受伤了，也不会再觉得谁不可原谅，而许多矛盾，尤其是一些看似不可愈合的伤口，也就不复存在了。
世上没有什么不会被人夺走，唯一能够永远陪伴你的，只有你那颗柔到极致、无欲无求的心而已。
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越是重要的、有很多油水可捞的位置，危险系数就越高——你一定你要注意，容易出事的人，都在非常重要的岗位上，因为无足轻重的岗位办不了事，也没什么油水可捞，没几个人会去关注，就算你真的做错了什么事，可能也没有人知道。过于张扬高调，过于追名逐利，就有无数双眼睛盯着你，很多人都在等着你犯错，等着你出事，等着你被拉下马，因为他们想接替你的位置。
走到人生的十字路口时，问问自己“名与身孰亲？”然后做好取舍，舍去一切会扰乱自己、损害生命的行为，做些真正有意义的事情。
身与货孰多？货代表财富。生命和财富那个重要？
老子希望你能保持清醒，永远明白眼前的一切（比如名利、财富等），不值得你付出生命去追求。
得与亡孰病？得到一种东西必然会失去另一种东西，那么在这一得一失之中，哪个对你更有害处？人也是这样，有多少福报，就能承受多少荣誉和财富，如果得到的荣誉和财富多于福报，人就容易出事。“德不配位，必有灾殃”。
甚爱必大费：最爱的东西是最大的麻烦，也是最让人费心的，因为你过分地喜欢一些东西时，必然会为之花费大量的财富和精力。
唐玄宗爱杨贵妃，于是“从此君王不早朝”，最终把江山都给毁掉了。
如果我们的生命中出现了“甚爱”，不管对象是什么，都要非常小心，因为甚爱必令智昏。
任何一种嗜好，都是你生命中的一个“把柄”，总有一天，它会用这个把柄来牵制你，给你添麻烦，甚至逼着你付出某种代价。
多藏必厚亡：若是收藏积累一种东西过了度，最后就很可能会失去它。和珅积累的财富，相当于清政府十年的财政收入。
如果你一味的积累财富，不做贡献，哪能积累的越多，将来的损失就会越大，所以把财富快快的散出去，用它来贡献社会，这样你就不会在获得财富的同时种下灾难的种子。
知足不辱：知足就不会受到侮辱。如果别人不可能给他更多的东西，而他却不知满足，仍然不断地苛求，就会受到拒绝、责骂甚至嘲讽，因而受辱。
知止不殆：懂得什么时候该停止，就不会有危险。适可而止，留一份清醒一份醉。做人应该极积进取，但进取心同样要适度，不要有过度的欲望。
你想在任何一个圈子里有所建树，都要懂得那个圈子的基本规则，如果不想遵循那些规则，就不要进入那个圈子，就算勉强进去了，也待不久，终究会出来的。
无论在家庭中，还是在单位中，亦或是在两个人的交往中，都一定要懂得分寸，知道什么时候该适可而止，否则彼此之间就会出现无法弥补的裂痕，最后不欢而散。
要学会保护任何一段关系，尤其是友情。哪怕有时候，你会吃点亏、受点骗，如果你想保住这份友情，也要睁一只眼闭一只眼——当然，这个前提是你觉得这个朋友值得交，也明白他之所以会骗你、坑你，有他不得已的理由，他经过了痛苦的挣扎和纠结，最后不得不这么做。
智者会“求阙”，也就是不让人生太圆满，即便人生已经很圆满了，也要想方设法让它有点缺陷，留点遗憾。比如，一个人生点小病没有什么，因为生点小病可以让人增加健康意识，最怕就是一直没病，一直很健康，那么一旦得病，往往就会是大病，而且很快就病死了。
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大成若缺：最崇高、最圆满的东西看起来是有缺陷的，它会呈现出各种各样的面貌，有些面貌可能不符合我们的标准，于是就被我们认为是一种缺陷。
其用不弊：它一直在发挥着作用，从未停歇。
老子在强调：现象的平等性。我们所认为的一些不好、不对、不完美的现象，并不一定真的不好、不对、不完美，这些所谓不过是我们的误解。
我们不要用自己的标准评判别人，有时，我们不理解的人恰好是伟人，而我们不理解的地方，恰好就是他们的可贵之处。
事物的发展都是物极必反的，最高明的人，永远不会追求最高点，反而会有意留下一些别人眼中的缺陷，这样，人生就不容易走下坡路。
人的成功分为两种：
①内在的成功，也就是你的智慧、定力和人格达到了某种境界。
②外在的成功，也就是你的行为达到了某种层次，为世界做出了很大的贡献。
颜回的内证功德很高，定力和智慧都很好。他不如孔夫子的，则是贡献世界的行为。
满瓶子不响，半瓶子晃荡：无论什么领域，做的最好的人都不会卖弄，因为他们自知也自信，不需要外在的东西来支撑。比如，比尔盖茨衣着朴素，吃饭也很随便，他只要一开口演讲，你就会发现这个人的层次很高，因为他的视野和格局和那个很不一样。任正非也非常低调。
一旦炫耀财富，让别人知道自己多有钱，就会招来不祥，最后引火烧身。
比如，范蠡换了个名字在齐国大搞产业，后来发了财，引起了齐王的注意，他就散掉财富。
即使得到了很好的东西，也不要卖弄，不要沾沾自喜，不要展示自己的富有，甚至不要展示自己的才华，要虚怀若谷。真正了不起的人都是“若冲”的，因为他们的内在非常饱满，不需要外来的补充或者支撑。
大直若屈：智者做人做事都很圆融。他知道一切都在变化，他不执著于结果，于是遇事的时候就能“屈”，也就是随顺世间的条件，不去刻意的争取某个结果。
每个人都有自己的观点，每个人的观点在他的世界里都是对的，所以，世界上并没有真正的对错，智者也不会积力地争辩对错。
永远不要试图去影响那些跟自己没有关系，不愿受自己影响的人。
越王勾践的忍辱负重，就是典型的世间法层面的“大直若屈”。而白居易才华很高，跟很多人不喜欢他，因为他总是讽刺挖苦别人。
不管在什么样的时代，想要在世间做事并且取得成功，都要学会能屈能伸。当年戚继光抗倭成功。看的也是能屈能伸，善于处理各种关系。
岳飞是一个不拘小节的人，他的性格非常刚毅率直，从他敢以武将身份劝宋高宗立储就可以看出——宋朝不允许武将干预朝政，本身就已经犯了大忌。学费是一个不懂如何处世、不能委曲求全的人，这或许才是他被杀的主要原因。
你不能过于谦虚，因为你一旦过于谦虚，别人就会觉得你虚伪，不愿跟你交心。可你一旦过于直率，又容易跟人产生争执，引起矛盾。智者不会太直，也不会太屈，永远中庸。
大巧若拙：读书同样要守拙，不要贪多、贪快。
曾国藩结硬寨打呆仗就是守拙。
左宗棠不注重形式上的八股文，只喜欢研究一些能够实实在在造福百姓的东西，比如经济、水利、地理。
口拙无是非：笨嘴拙舌的人往往很少说话，少说话就没有是非。
事拙无冤对：做事的时候也要守拙守笨，不要和别人对抗。
大竞争是我们不反对的，因为那是达成共赢，让彼此都得益的竞争，是一种良性竞争。小竞争则是恶性竞争，其目的是打垮别人，把所有利益都据为己有。
手拙不挥拳，时常笼袖内；脚拙不妄行，邪径早回避：手脚笨拙就不会惹是生非，更不会做出邪恶的事情。
需择君子友，不入奸狡队：必须小心选择与什么样的人做朋友，不要与奸恶之徒为伍。
行止依天良，俯仰都不愧：只要言行举止对得起自己的良心，那么无论做什么，都能无愧于心。
多病多短寿，聪明是大忌：过于聪明容易多病短寿，因此聪明是人之大忌。心情影响寿命，老是计较算计的人，一般都很难开心，因此寿命不会太长，而敦厚质朴的厚德之人则因为什么事都不计较，心中始终豁达舒畅，所以一般都很长寿。
常与人争斗，内心多冲突。心结常堵塞，不能窥远处：常常与人争斗，既想占别人便宜，也怕被人占了便宜，不愿有人占到自己占不到的便宜，因此他们心中总有太多的郁结，做什么事都不顺利。
吃亏是福：要是老是让别人占便宜，老是把好东西分享给别人，那么一百个人跟你打过交道，就会有一百个人愿意继续和你合作。
能够袒露自己的所有，完全真诚地对待别人，并且不计得失地善待别人，只求自己心中的爱有所安放，这本身就是一种自由和幸福。
智者和聪明人的区别：聪明人永远只去看别人的问题，不去管自己有没有问题，即使自己有问题，则会巧言令色地把责任推到别人身上。智者刚好相反，无论发生什么，他都只会在自己身上找问题，看自己什么地方做的不够好，然后积极的改正。
做人还是不要太计较，也不要太有功利心，要学会享受活着本身，享受健康，享受当下所拥有的一切，享受大自然，享受心中淡然放下，这样的生活才值得过，否则就活的太累了。
学会拒绝。如果让杂事、闲事，充满自己的生命，就会一事无成。
无论和谁交往，都不要有功利心，不要想着从别人那里得到什么，也不要想着让别人接受什么，更不要想着让别人做出什么改变，哪怕你纯粹是为了对方好，也不行，因为它仍然是一种企图和目的。
朽木不可雕也，聪明人往往是大事糊涂，小事精明，也往往会因为自作聪明而自作自受，最后让自己受害。
无功利是一种吉祥，一个人如果能始终处于无功利的状态，人生就会充满吉祥，与人相处时也罢，做事时也罢，遇到的挫折和障碍就会少一些。当你不在乎外面的声音，只想做好自己的时候，就没有那么多东西让你不开心了，当你觉得很多东西不如意，世界一片灰色时，就说明你的功利心太重了，凡事计较得失，这样当然很难快乐。
要追上世界的变化，汲取时代的营养，不断的完善自己，不去和对手竞争，只管做好自己，反而能立于不败之地。
大辩若讷：君子知道对方的世界决定着他的眼光，很少有人能被一两句话颠覆整个世界，所以你很难说服别人。君子不辨，沉默是金。
孔子认为该说的话必须得说，否则就会失人，如果朋友犯了错，他一般都会规劝一下，但只说一遍，如果对方不听，或听完了之后不愿改正，他就会随顺朋友，不去辩论，转而去做其他事，这就是不失言，也就是不在不该说话的时候说话。
常规当超越，具有思辨力：如果你不甘心一辈子做庸人，就要开启自己的智慧，让自己拥有独立德思辨能力。
犹如大宇宙，空荡容万物：一有成见，事情就会变得非常麻烦。大盈之人没有成见，没有个人化的标准，心境非常丰富博大，因此才能虚怀若谷，容纳万物。
智者不会埋怨，他会“三省吾身”，看看自己有没有错，再看看自己是不是选错了，如果选错了，就重新选择。埋怨是最不吉祥的。
无执成天然，清净心自然：执著于什么，就会被什么所控，只有破除所有执著，让自己再也不执著于任何东西时，你的心才是自由的，你才能看到无垠的宇宙和万事万物，这时，你才会知道自己的人生目标是什么，然后好好的为自己活一回。
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天下有道，却走马以粪：如果皇帝的统治合乎大道，就会天下太平，这时，战马的作用就变成给田地制造肥料了。
古时候，优秀的骑兵一般会有两匹马，一匹是走马：不打仗时骑的马；一匹是战马。走马步子轻快，适合走远路；战马百米冲刺的爆发力强。
走马不再跟随部队长途跋涉，被养在马圈，专门造粪，说明天下已经没有战事了。
老子的观点主要还是立足于中国国情。中国老百姓很勤劳，很聪明，又有创造力，只要政府不折腾，让老百姓自己发展经济，他们就能把经理给搞起来。
财富的意义是什么？
①用来满足生存的基本需求。
②贡献社会。
祸之起因处，是人大贪执：灾难的起因，是人的贪执。
我们的生命和存在都不会永恒，世界上不会有永恒的我们，但很多人不明白这一点，总会以“我”的得失为标准，去衡量和追逐很多东西，很少有人能意识到自己的归宿是死亡，而且死神随时都会降临。
看起来我们让某些东西增加了，但本质上我们并没有增加任何东西，我们只不过是把它从一个地方挪到了另一个地方，整体来看，并没有什么变化。
不如不要折腾，趁自己还能做事，多做一些利益社会的事情。生命也是这样，不能折腾，你越是折腾，就越是得不到你想要的结果。
修道亦知足，斩却诸贪欲：战胜贪欲，斩除贪心，用真心应对一切，就是修道。修道的基础，就是学会知足，这也是一种个人修养。
文息开心田，温养成常事：调整自己的呼吸，让呼吸变得平稳、从容、安详、绵长，不要粗重，不要急促，也不要用力。就守候着这种呼吸，让它变成一种生命习惯，让心时常处于一种宁静安详的状态之中。
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足不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道：圣人的心总是安住在自己的境界里，不会过于关注外界的动态，但即便如此，他也能从一花一草、一人一事中窥得天机，知道事物未来的发展趋势。
为学日益，为道日损：追求学问需要每日积累，不积累无以成学问。麻烦是人生的基础，所有的成长和美好，都要经历一个麻烦的过程，才能享受到成长的快乐。
为道日损：修道是一个做减法的过程，但同样需要每天坚持，，甚至需要在每分每秒中坚持，把它变成一种生命本能。
损之又损，以至于无为：如何做减法？发现自身的贪嗔痴慢妒疑等，把它们给扫走，不要让它们蒙蔽自己、掌控自己的心。
怎么扫？就是斩断连绵不断的念头，毅然决然的回到当下，不要继续想下去。
为学与为道看似方向相反，其实如太极的阴阳两端，只要能够处于平衡状态，便可相辅相成。
不要怕红尘会污染自己、干扰自己，只管再贡献社会的时候不在乎自己就好。
真正的学习也是这样，要在大道智慧的指引下，把学到的东西用起来了让它影响身边的人，影响你的企业，影响社会，并且在这个过程中去除自己的私心，去除自己的执著，把一切欲望性的东西都扫走，这就是为道。
大惊不寐，大忧不寐，大伤不寐，大病不寐，大喜不寐，大安能寐。何故不寐？沉于有累。何故能寐？行于无事。
过分的惊恐、忧虑、悲伤、病痛或欢喜，都会睡不好觉。很多长期失眠的人，就是因为心太累。
那怎么才能睡个好觉呢？不管什么事，做完就放下，不要让它在心里留下痕迹。
该失去的必定会失去，这时候不失去，迟点也会失去，不如放下，不要有不切实际的期待，更不要把它放在心里，时时回想。
无事则修心炼性，临事则对境炼心：没事的时候，你可以安住于真心，修修禅定；有事的时候，你仍然要安住于真心，借事来调心。
借事调心：就是不管遇到什么事，都看看自己的心能不能安住，会不会被事情激起情绪，然后陷入其中，杂念纷飞。如果会，就时时提醒自己，及时回到真心状态之中，用真心智慧来观照情绪，让情绪自然消解于智慧的光明。
有事不要紧，执著展现出来也不要紧，最重要的是及时地调心。
不要针对别人，要把枪口对准自己，看看自己的境界究竟怎么样。生活中处处是道场，不用跟别人较真。
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善者善之，不善者亦善之，德善也：善良的人我会以善意来对待，不善良的人我也会以善意来对待。自己能做到善待别人就够了，别人善不善待自己，跟自己没有关系，那是别人的事。
信者信之，不信者亦信之，德信也：对我诚实的人，我会诚实的对待他，对不我不诚实的人，我也会诚实的对待他。目的是让自己的心胸能开阔一点，包容一点，少一点嗔恨和计较，让很多东西成为自己的本能和品德，而不是对别人的一种回报。
人的意志力非常强大，一旦他相信自己会越来越好，身体就会回应他的信念，让他变得越来越好，反之也是这样。
贫如何，富如何，万事无心只凭何，将来奈我何。贫也罢，富也罢，都没关系，万事都不放在心上，将来怎么样也不好奇、不焦虑，更不恐惧，觉得自己该做什么就做什么，将来如何都不要紧，奈何不了我。
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出生入死：生和死是互相转化又相互独立的两种状态。生出现的时候，死也会同时出现。
夫何故也？以其生生也。穷奢极侈的人容易死掉，过于贪心的人也容易死掉，所以做人一定要学会“知止”。
十有三：你不管进入哪个领域，只要想知道某件事自己该做还是不该做，就可以用“十有三”来衡量一下，如果连七成把握都没有，就最好不要做，因为你很可能会失败。
盖闻善摄生者，陆行不辟兕虎，入军不被甲兵：听说，如果一个人善于养生的话，他在陆地上行走就不会遇到猛兽，打仗的时候也不会被武器所伤。
为什么呢？因为善于养生的人“知止”，不会冒险去做把握不大的事情，更不可能到有猛兽的出没的密林里去，也不会发东西着敌我力量悬殊、没有任何获胜可能的战争，自然也就不可能遭遇猛兽。
夫何故？以其无死地焉。为什么猛兽和武器都伤害不了他？因为他没有将自己置于死地。
求生欲太强，养厚消福泽：求生欲望过于强烈，就会吃很多补品，希望自己的身体能够更强壮，但这样反而会积累过多的营养，身体会负荷不了。
执著过强时，不是善养者：善于养生的人不会有太强的执著，反言之，执著过于强烈的人，肯定不善于养生。
强敌无对境，战时无攻击：心如虚空，没有对立和二元之分，因此没有敌人，没有战争，也不会招来攻击。
二元对立是人们自己的执著所构成的，你认为对方不好，是你德善恶分别心导致的，没有善恶分别心时，你就会觉得对方很好。
我们承认生命中会给我们带来麻烦，但我们会绕开它，用另一种方式去善巧的解决，而不是执著的想要改变它。
修道讲究心的柔软，讲究不与环境对抗，不与欲望对抗，不与心对抗，而是化解心中的郁结，消解心中的执著，让自己能放下很多东西，安详淡然的活着。
就算一个人经常锻炼，身体机能很好，只要二十一天不锻炼，也会变得和一直不锻炼的人一样，因为他全身的细胞都换了一遍。锻炼需要坚持一辈子。
贪生者不生：想长寿的人往往长寿不了，真正能实现不死的，都是那些不在乎生命、无所谓生死的人。
————————第三本完—————————
道生之，德蓄之：万事万物，又因为道的连接和德的养育而密切相连。
现代企业家中有很多高人，他们的言行非常合道。生意做的越大，面对的挑战和人性的陋习也会越多，企业家需要有更好的德行、更大的胸怀，才能包容各种各样的现象，承担寻常人难以承担的压力。
他们的眼光会超越利益和一时的得失，把服务他人、贡献社会作为自己的目标，在实现这个目标的同时，他们也得到社会和他人对自己的回报。
德必定建立在明道的基础上，不仅仅是与人为善，而且是一种恒常的生活方式，它涉及生活的方方面面，是道在生活中德体现。
物行之：明白了道之后，你就有了智慧；有了智慧以后，你就会有相应的德行，有了相应的德行之后，你就会对身边的人产生影响，甚至影响更多的人，然后形成一种新的风气，影响整个社会。
道之所以尊，德之所以贵，是因为它们帮助了万物，却从来不会沾沾自喜，反而认为这是一件很自然的事。
道生之蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之：道生育万物，我们每个人都要靠自己的德行、诚信，把道给体现出来，让它生长，让它成熟，让它收获，并且保护它。
生而不有：我帮助你们，却不控制你们。
真正能实现大成功的人，有三个特点：
①明白时代需要什么。
②帮助所有需要自己的人，帮助他们成功。
③无我。
为而不持：做了很多事，却不认为自己有功。
长而不宰：帮助万物生长，而不去主宰万物。
真正的道德有三个特点：
①帮助世界，但永远不居功，也不会自傲。
②永远不会用功利来局限自己。
③只要方向正确，就允许万事万物自然而然地生长和发展，不去进行一些人为的、功利性的干预。
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如何守住初心？——塞其兑，闭其门，终身不勤：拒绝欲望，关闭欲望之门，一辈子都这样，不做欲望的奴隶。
见小曰明：真正的初心是从小事体现。比如，你的初心是助人为乐，那么你就要从小处帮助别人。
守柔曰强：柔就是没有自己。包容是一种自信。
智者不去执著的改变世界，只管做好自己该做的事，既不为因果，淡然承受过往行为的一切后果，又积极地造势、造缘，从此创造未来。
欲望如灰尘，时时勤拂拭：把灰尘一样的欲望全都擦掉，擦到最后，初心就会重新显现出来。
当你无法改变环境，或无法离开这个环境的时候，就只能提高自己的警觉，清醒地分辨环境中某种糟糕的东西，然后主动地拒绝它，并且时时擦拭自己的心，把心上沾染的欲望和习气都擦掉，让初心能永远像镜子一样照亮你的人生之路，让自己不要走错路。
人们的内心都有智慧，想要开启这个智慧，就要改变内心，扫去内心的尘埃，让智慧焕发出光明，然后再用这种光明照亮内心，照亮自己的行为，弥补行为上的不足，修正自己，让自己成为一个发光体。别人看到你身上的光芒，自然会想要向你学习，于是你就能改变身边的人，改变周围的环境，甚至改变社会。
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大道甚夷，而民好径：大道非常平坦宽阔，人们却喜欢走捷径，走邪道。
大成功，没有捷径，只能脚踏实地地用功，把基础打好，让自己一步一步往前走。所谓的成功，本身就是一个量变到质变的过程。
每一个想要拒绝欲望，拜托喜爱享乐的动物本性的人，都要有意识的提高警觉。
①读书，这是向外寻求帮助。
②唤醒和保护内部的力量，警觉、自律、自省和自强都是。
③形成并坚持一种有向往的生活方式，慢慢的实践自己学到的知识，直到有所提升。
人完全可以说真话，不说假话和场面话，简简单单地做人，这样才是最自在的，也最能赢得世界的信任。
不要急躁，只要没有执著，生活本身就是一种幸福。无论做什么，都要接受那个必然存在的过程，享受那个过程中的一切，不要急功近利的渴望一个结果。做就是目的，过程就是目的。
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善建者不拔：一个人如果善于建树和建设，他建立的东西就不会轻易被别人给摧毁或撼动。
比如，企业文化的建立，企业文化没有具体的形态，超越组织架构，可以渗透在企业的方方面面，渗透在每一个员工的心中，影响他们的心态和行为，从而影响他们的工作成效，影响他们的选择。
百年企业：
①必须建立自己独有的文化，一旦建立起这种文化，就有了存在的理由，别人打不倒。
②要用比积累财富更快的速度，把自己得到的财富回馈给社会。
为什么很多企业文化建设的能力不足？
中国的企业很多时候是在做事，不是在做人。是在经营财富，而不是在经营人才。
现在的一些中国企业之所以很优秀，是因为有一些非常优秀的人才，而不是有一套非常优秀的人才培养机制。
企业需要有自己的培训学校，至少是专门的培训部门，同时有一套专门的人才养成计划，包括营销人才要怎么培养，管理人才要怎么培养，等等。
建立文化：
①修之身，其德乃真：用自己的身体和生命来实践智慧文化、大善文化，就会拥有真实可信的德行。
②修之家，其德有余：如果把这种文化引入家庭，用它来培养自己，培养伴侣，培养孩子，你的家风就会很好，这种家风一直传承下去，你的家族就会繁荣兴盛。
修好自己的方法：
①知止不殆：至少把内心的欲望戒掉，牢牢记住自己需要什么，然后约束自己的行为，不要放纵自己，该做什么就做什么。
②虚其心，实其腹：从治国的角度说，让老百姓吃饱肚子，老百姓自然不会有生存之外的索求，而会把内心最深的渴望放在精神层面，追求超越欲望，追求心灵的明白和强大，追求心灵对身体的控制力，追求让心变得柔软，慈悲地对待身边的一切人和事物。
③多言数穷，不如守中：不要多说话，好好的守住自己的真心。
如何建立优秀的企业文化？
①明大道：必须要向员工传达一个内容——为了拥有一个非常明确的做人准则，明白自己这辈子要做一个怎样的人，然后用所有的生命去利益更多的人，利益世界。
②建德：员工的精神面貌、行往坐卧就必须体现企业文化。员工的德行之所以很好，是因为企业文化很好。
③建志：建立大志向。要把工作当成自己的梦想，当成自己的事业，在企业提供的平台上做最好的自己。前提是，这份工作他是发自内心的习惯喜欢。
④建设文化：它会告诉员工，我们办企业的目的是什么，在企业的经营中，什么是第一位，我们要做怎样的企业。
真正的文化建设，必须使自己从内心深处认可一种理念，按照这种理念去生活，去工作，去选择，这时，你才可能感受到这种理念的力量。
善德建大志：最好的建设是善德，也就是建立自己的企业道德、做人道德，用这个“德”来让自己拥有大志。你的大志，必须是一种精神追求，这种追求需要依托物质来实现，但目的不是物质。它必须是为了利益更多人而建立的，这样的志向才是别人夺不走的，自己也不会消失，是一种永远留存的业绩。
一身系天下，尚志是基础：无论在什么样的位置上，无论从事什么样的职业，只要有利众之心，就必定会找到利众的方式。
人才陶冶成：选好人才之后，就要酌情对他进行培养，不要期待他不经培养就是很好的人才，也不要期待自己不用经过培养，就能非常成熟地做事。
标杆有大用：标杆就是成长后的你，你要好好地培养自己，让自己成长起来，成为家人的标杆，成为朋友的标杆，成为工作伙伴的标杆，成为员工的标杆。
换位可体验，勿施己不欲：无论面对总经理还是同事，抑或是客户，要始终站在对方的立场，想一想对方需要什么，对方此刻是什么感受，然后尽量为对方提供帮助，不要给对方带来麻烦和不快。
三军可夺帅，匹夫不夺志：当一个人的梦想非常远大时，他的格局和胸怀也会很大，这时，很多欲望性的东西都诱惑不了他，也伤害不了他，反而会被他转化为动力，让他更加努力的去实现梦想。
面对自己的家庭，要注重家风建设：
①不谈是非。因为谈是非会破坏和谐，制造事端，让很多人卷入无谓的纷争，把一个好好的家庭搞的乌烟瘴气，引起内讧，最后不欢而散。
②不抱怨。如果一个人老是抱怨，就容易勾起别人的类似情绪，影响其心情，就算不会对别人的初心造成损伤，也一定会带来不快。
③做自己该做的事。做好自己。
知命是天道：真正的使命不是自己设定的，它是与生俱来的，无论有怎样的遭遇，它都会在你心里闪耀，让你对它更加确定。
如何识人？
①忠诚。怎么检验呢？你可以远离他，看看他会不会忠心对你，如果会，就说明忠诚是他的品质。
②有礼。如果你跟他很亲近，他会不会仍然尊重你，会不会得意忘形。如果他仍然尊重你，就说明他是一个有礼之人。
③才能。让他做一些繁杂的事情，看看小事能不能做好。
④智慧。懂得思考的非常重要，对自己的工作要有自己的观点，还要提炼出自己独有的方法。
喜欢听好话不喜欢听恶语，是凡夫的患得患失之心，如果这一关过不了，一切学问才智都只是欺世盗名。格局就不可能大的起来。
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含德之厚，比于赤子：厚德的得道之人，心就像刚出生的孩子一样干净。
只要你没有伤害对方的心，对方一般就不会伤害你，除非其生命或某种利益受到了威胁。
老子提倡赤子之德，不存恶心，不做恶行。
骨弱筋柔而握固：越是柔弱顺势，越不容易失去自己得到的东西；越是暴力的想要占有，越容易失去自己所拥有的一切。
未知牝牡之合而朘作：得到之人的一种特点，精力饱满得就像孩子，生命之能达到了极致。
终日号而不嗄，和之至也：婴儿整天嚎哭嗓子却不会哑掉。得到之人的状态就是这样，他们精力饱满到极致，机体也和谐到极致，在这种状态下做事时，就算坐上一整天，也不会疲惫。
厚德如赤子，无为似婴儿：赤子无为、没有任何功利心。得道者内心再也没有一点功利和算计，行住坐卧都不为结果，不讲功利，行住坐卧本身就是目的。
什么会让人不和谐？执著。有了执著就想得到和拥有，如果得不到、不能拥有，就会感到失落和痛苦。有了执著之后，还会对人有期待，如果希望对方是白的，对方却偏偏是黑的，自己也会感到失落和痛苦，并且很想改变对方。这些都会导致不和谐。
无执故无偏，无为姑无欲：这里的欲望，更多的是一种对生命进行侵略和干预的，会带来烦恼和情绪。不会带来烦恼的积极进取、自强不息的不叫欲望，叫志向。
质朴尚柔软，无嗔无攻击：做人要质朴，内心要坚韧，要像水一样柔顺。同时，还要戒骄戒躁，消除嗔心，不要动不动就生气，更不要对别人产生侵害之心。
和顺无矛盾，内敛更含蓄：因为内心和顺，所以不会跟别人闹矛盾，也不会张扬高调的宣传自己，做事往往会低调含蓄，懂得收敛。
立身处世时，诚信为根本：做人如果足够忠诚，做事是必然会成功的，跟你接触的人会信任你。只要你守诚信，重承诺，不做假，就可以坦坦荡荡的活着，什么都不用怕。
修德和做事，真实而可信：当你对世界没有伤害、攻击、欺骗之心时，世界也不会攻击、伤害、欺骗你。在所有的帮助之中，命运的鞭子是最好的，虽然它会让你感到疼痛，但能让你跑得更快。尤其在你感到疲惫，很想偷懒的时候，命运的鞭子打在你的身上，你就不得不往前冲了，这样你就不会一直消沉下去，不思进取。
自养学与做，忌轻诺寡言：在学习和做事中训练自己，一定记住不能轻诺寡言，也就是轻易答应别人，又随时变卦。
家和福运开，争讼灾祸生：家庭成员能和谐共处，福气自然会降临；如果家里争论不休，纷争不止，灾祸也会不请自来。
行孝德之标，家和孝为本：孝敬父母、尊老爱幼是中华民族的优良传统，要继承下来，弘扬开来。在家一定要孝敬父母，要把孝道作为家庭和睦的根本。
感恩思回报，礼敬待他人：做人一定要还有感恩之心，也要知恩图报、礼敬他人，无论面对社会还是面对家庭都是这样。
君子当敬小人如敬父母。
①爱和敬是你的品质，跟对象没有关系。
②只有尊重对方，才能实现和。
③小人会生事，睚眦必报，惹了小人会麻烦不断。
天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物：厚德不但能载物，厚德之人还会非常务实，因为他经历了无数的历练，已经抹去了所有的火气，欲望看破了，成见破除了，生命中只剩下最淳朴的底色。
很多时候，看起来是你在帮助别人，其实是在成就自己，因为你做的事情越多，成长就越快，对社会的贡献也越大，你的价值也会越大。
制节谨有度：无论做什么都要谨言慎行，凡事有度，不要越界。
和者善调治，息争归和平：如果所有人都很平和，世界上就不会出现纷争，更不会爆发战争，天下就会长治久安，和平安定。
性情多温和，拂面杨柳风：智者的性情都很温和，永远以何为上，永远给人一种清风拂面的感觉。当你达到这种境界时，就叫得道，也叫道法自然，你会想迎面拂来的杨柳风那样，让每一个跟你接触的人都觉得很舒服，而你自己也会很舒服，像是被微风吹拂着的杨柳枝一样，无比惬意。
心平如中庸：以平和之心面对世界，与世界达成一体、水乳交融，就是中庸。有一种中药叫甘草，智者的很多行为就像甘草，它能调和各种中药，让各种作用不同的中药材能和谐共处，共同发挥作用，治疗疾病。
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知者不言，言者不知：泯然众人是一种自信，不自信的人总是害怕自己不够突出，存在感太低。自信且真正有实力的人却害怕自己突出，因为这样容易带来干扰，妨碍自己做事。
解其纷：真正的智者能让各种纷争自然消失。他总是一团和气，总会给身边的人带来好心情，让人觉得舒服，这时，他跟所有人的关系都会非常和睦，纷争也就无从产生了。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱：不要有亲疏之分，不要有利害之分，不要有贵贱之分。
故为天下贵：正因为心中没有亲疏、利害、贵贱之分，才能成为天下最高贵的。此处的高贵，并不是因为他们在物质层面有多优越，而是因为他们超越了欲望和分别心，有一种无私无我的大爱，对所有生命都充满了尊重。
新时代的中庸之道
智者当慎言：真正有智慧的人能世事洞明，但他不会多说话。因为他的话别人听不懂，比如，俞伯牙的琴，只有钟子期能听懂，钟子期一死，俞伯牙就再也没有可以交流的对象了，所以他就不想在弹琴了。
内敛趋中庸：内敛才能趋向于中庸。判断一个人是否做到了厚德，只需要看他的才华是外发还是内敛，比如苏东坡，非常优秀，才华过人，为何命运如此坎坷？因为他不懂收敛，当然，如果他收敛了，就不会留下那么多优秀的作品。这对文化肯定是一种损失。人生中有很多东西其实都是悖论，很难说是好是坏。
中庸：看透了欲望，知道一切欲望都是幻觉、情绪，不断随着经历和眼界而变化，在意不得，也执著不来。很多人看似内敛圆融，其实只是表面现象，只是为了与人和善，但内心里总会计较得失，从而焦虑和抑郁。也就是所谓的“讨好型人格”。
慎思不妄言：思考和说话时非常谨慎，不会随心所欲的说话，也不会多说话。
《论语·乡党》：孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。
孔子在乡里时不怎么说话，看起来就像不能说话一样，在宗庙和朝堂上，则说话非常通顺畅达，但仍然很是谨慎小心。上朝的时候，如果国君还没来，与下大夫谈话时便气定神闲，与上大夫说话则正直恭敬。国君一来，他就会恭敬而小心。
口德解其纷：通过化解纷争来建立口德，或者通过建立口德来化解纷争。口德：就是有修养地说话，不要咄咄逼人，也不要在言语中冒犯别人，让别人不快。
心德自约束：心德：懂得自我约束。明白什么该做什么不该做。
行德当独立：行德：是一种独立的、能够让自己立住的行为和品德。世界怎么才会认可你？①要有一定的境界。②你的言行要符合约定俗成的规范。
公正而精进：做事要公平，对待任何人都要有平等心，不能因为喜恶亲疏而有所偏颇，同时还要精进不怠。
明知有些行为会让你头破血流，就不要做；明知有些话说了没用，就不要说。只说有用的、能产生正面效果的话。
善言者一定要明白自己在讲什么，听者是谁，他们需要什么，他们能听懂什么，这个时代需要什么。
深思而熟虑，不轻诺表态：应对任何事都要三思而后行，不能轻易地表明自己的态度，更不要轻易地许下承诺。
不要言过其实，无空话大话：说话要尽量的恰如其分，不要刻意的夸大事实，也要小心自己在无意中夸大了事实，更不要许下一些空头支票，或有意的说一些大话。
不违背事实，不恶语伤人：说话要尊重事实，不要明知怎么样而偏说另一种话，也不要再没有弄清事实的情况下随意地传播，更不要故意说一些话去伤害别人。
知得失进退：明白变化的必然性之后，就会知道自己何时该进，何时该退。“达则兼济天下，穷则独善其身”。
明盛衰之道：知道有盛必有衰，不管现在多么富贵、多有权势，也只是暂时的现象，时候一到，富贵权势都会消失。
智者补回看不起未悟之人，也不会轻视潦倒之人，就算有些人现在很穷，也不代表他们会一辈子很穷；同样，就算有些人现在很富，也不代表他们会一辈子很富。“三十年河东三十年河西”、“风水轮流转”都是这个道理。
做好自己，不要一味找外界的错误，更不要把外界的错误当成自己堕落的理由。能够做到这一点时，你就会成为别人的表率，在言行选择中感化别人、影响别人，这时，就算你不说话，也是智者。
我们不要妄自菲薄，只要有向往，有行而不染，有原则，有底线，就很好了。成不了圣人、智者也不要紧，做个君子，能“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”也很好，如果还是达不到的话，做个好人也行。
如果总是用自己的想法去控制别人，而且时时变化，时间久了谁都会无所适从，觉得特别厌烦。
没必要拒绝物质区保存精神。因为精神和物质并不冲突，我们要做的，仅仅是让自己的精神足够强大，能够驾驭物质，让物质为自己服务。而不是成为物质的奴隶，把物质作为人生目标，这样就够了。
尊师而重道：在家里要多谈精神性、真理性的话题，少谈跟欲望、金钱、名利有关的话题，也要减少欲望性的追求，因为这些东西不仅会给自己带来烦恼，也容易对孩子造成不好的影响。同时一定要告诉孩子，有两种东西比金钱名位更有价值、更值得追求，那就是慈悲和智慧。
爱众而亲仁：家长要以身作则，教会孩子如何善待他人，宁可自己吃亏，也不做损人利己的事情，同时也要爱所有人，对所有人都和蔼可亲、仁慈友善，并且将这种教育形成一种家风，时时熏染孩子，让孩子从小养成这样的习惯。
仁义礼勇
仁：有一颗博大包容的心，能够容纳万事万物，心中没有喜恶和偏见。
义：行为上的公正和合理。讲义气的人大多是不会做坏事的，尤其不会坑蒙拐骗、贩毒害人。
勇：担当，对自己要有担当，对家庭、群体、企业、社会、民族、国家也要有担当。
礼：道德和伦理。
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祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正乎？正复为奇，善复为妖。祸福、奇正、善恶总是在互相转化，谁能知道终点在哪里？没有人知道，因为福报和灾祸本来就是说不清的，心一善，祸便可转为福；心一恶，福便可转为祸。
遇到顺境时不要沾沾喜喜，因为祸患可能就在后面；遇到逆境也不要沮丧失意，因为这可能是你升华的契机。
智者心中无求，没有得失之分，既不求福，也不避祸，凡事行中道，随缘顺势，但也一直朝着既定的目标前进，哪怕曲折，哪怕坎坷，哪怕长路漫漫，也不改初衷，不觉得痛苦，也就无福亦无祸了。
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痴呆的老人痛苦吗？不痛苦，为什么？因为他们不在乎外面的世界。如果正常人用自己的感受，去推断老年痴呆症患者的感受，就会产生一种错觉。病患家属的痛苦，很多时候都是自己折磨自己。
我绝不会为了自己不喜欢的东西浪费生命，包括职业，我必然会选择一个我喜欢的职业，如果你不喜欢某个职业，却强迫自己从事那个职业，你就会非常痛苦。选择了就不要抱怨，抱怨了就不要选择，这才是正确的做法，即离不开，又不断的抱怨，是最不好的。
面对孩子也是一样，不要逼着孩子学他不喜欢的科目，否则他肯定学不好，无论你怎么逼他，或是怎么给他补习都没用。
——————————————第四本完—————————————
到此，我所认为的《老子的心事》1-4本的核心、精华就在此处，雪沫老师提到，第5、6本很快就要出版，到时再继续拜读。
雪沫老师对于《道德经》的解读很适用于当下，适用于我们现在的社会，这就是他所说的：经典的意义在于，可以给每个不同的时代带来不同的作用，让我们从中学到做人、做事、修身、齐家。
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