《道德经》致虚极，守静笃

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

这段话真不好解，说完就没了。

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。

“致虚极，守静笃”。是太上老君发功给人看呢，这跟心经里说，“观自在菩萨行深波若波罗蜜多时”，是一样的，后边的“万物并作，吾以观复”就等于“照见”。再后边就不一样了，这是因为大家的关注点不一样，所以说出来的话不一样。

“致虚极”，虚的是“心”，“心”是个什么东西，“心”在哪里，这个问题是整个儿内修的主题，哲学三命题把它称作来处去处，我们来是从“心”里来的，我们走还要回“心”里去，这个开始和结果是人人如此，不证自证的，也就是说我们不管我们是谁，不管我们一辈子活了多久，不管我们这辈子干了点什么，来来去去都在这一处，跑不掉的，这话真实不虚。

那么现在要让我们在有生之年，也就是还活着的时候，到“心”里走一趟，还要一直走到那个心尖尖上，这叫做“致虚极”，这叫“见道”，也可以叫“见常无”，就是“常无欲以观其妙”的“常无”，这是去找“常无”，不是自己去当“常无”，而“常无欲以观其妙”，是“当其无”时候的观感。所以为了不让人混淆，在后世的心经里，加了一个“照”的概念，但是老子在写《道德经》的时候没想到用“照”字，就用了个“观复”。

“守静笃”就是“当其无”了，这是比“致虚极”更进一步的要求，不光要能达到“虚”的极致，要能笃守于“静”。如果把“致虚极”当做“得定”的话，“守静笃”就是行走坐卧皆在定中，这是大成真人才能做到的境界，在《道德经》里是随手捏来，被当做论据用的。啥叫“大成真人”，列御寇被称为“冲虚真人”，庄周被称为“南华真人”，就是说有些人可以从《列子》《庄子》中看出来，他俩都是“大成真人”，至于是不是仅仅只是大成真人，这个就不知道了，也可能人家藏拙，谁知道呢。

至于说“大成真人”是不是就是“神仙”了？这谁知道呢，我们要是满脑子都想着“神仙”，那也当不了“大成真人”。说什么都行，当什么也都行，反正都是闭着眼睛瞎说的，“饼”乱搅和会碎，“粥”搅多少下也还不是“粥”？有啥办法？

至于“静”是不是比“虚”更高明？那就不一定了，都是个文字。就拿上山来讲，山顶肯定比山腰高，但是人就不一样了，万一有人是爬到山顶又下来的呢，这叫“接引”，“接引”总得碰头啊，高不高只在自身眼界，与对方又没有关系。哪怕大街上一个乞丐放了个屁，我们要是能闻出个道理来，也是好事情。

我说“致虚极守静笃”也只能说确实有这么回事，老子反正没骗我，至于骗没骗别人，我真不知道，因为我又不是别人。

那么，在“致虚极，守静笃”的境界下，眼界变成啥样了？老子说了，他觉察到：“万物并作”，“万物”在以前的帖子里解释过，是自己这一方“天地”里所有的个体集合，叫做万物，他们并作，“作”就是“NO作NO DIE”的“作”，他们都在“作”啊“作”。这个还不叫做“动”，“动”是指有规律的“运动”，“作”就是漫无目的的“乱动”。但是，要说明的是，别看万物每个个体都在“作”，可是作为一个整体来看，它就是在“动”了。至于为啥看上去像“作”，那是因为有“我”的参与，“我”要是能跳出去再回头看，人家本来动的都挺好，可见“我”一直都很多余啊。