我觉得，我们只有用大参照、大尺度，才会把人们生活的毛病、变态给比出来，照出来。如果仅仅限于圈内生活范围的小标准，一种绝对之相对的尘世尺度，那人们的变态就永远没法说。比如，它彻底勾销了对人之精神、灵性、思想层面的审核，只求物况与肉态，你怎么办？比如，在人们的视野中，只有官的体面、权的淫威、钱的张扬，你又能说什么？的确，你没得说。但我们不用这种官、权、钱的标准呢？而代之以一种更全面、更完整的尺度，比如，动用三性、三商、五系之说，那人们生活的丑陋形态必然就会原形毕露。立刻我们就会得出结论：它是残缺的、偏废的、怪刁的，同时又是极其变态和病态的，甚至是邪恶的。原因很简单，它缺神、乏心、少灵、缺一些构成精神生活的必要性参数。
只 有把这些问题弄清楚了，我们才可能（下一步）去谈何为健康？何为正常？何为不病或轻病的状况？事实上，人的身体既不会生病，也不会健康，生病和健康的仅仅 是人的精神，人的意识，因为人的身体反映的仅仅是人之精神和意识的内容。就像德国著名心理学家德特勒夫森所说：“如果身体的不同功能以一种特定的方式同时 起作用，就会产生一种模式，这种模式是和谐的，我们就称之为健康。如果一种功能脱离了轨道，那么它多多少少会危及整个和谐，我们就把它称为疾病。”疾病仅 仅是一种表征，它想说明的是我们的意识里出现了不和谐，不正常，或者暗示我们的意识没有丰满，没有进化到它应该达到的阶段，有欠缺，有偏轨。事实上，内心 平衡的失去表现在身体上就是症状。症状是意识之信息的载体。我甚至猜想，生病的唯一目的就是让我们完好起来。所以，生病也许仅仅是一种机智的策略，治病仅 仅是一种巧妙的良方，而治人，治我们的精神才是其真正的目的和意图。
我认为，几乎所有的病都和意识有关，所以都可以被称为“意义病”。“意 义病”也叫“意义丧失症”，或“意义混乱症”。是指现代人由意义问题而产生并表现出来的一种疾病，指他们的意识不能意识到其他的意识，不能意识到意义，或 他们的意识错误、混乱、颠倒地理解了意义所造成的疾病。此外，“意义病”也专指那些病因起源于心理，但表现却在生理、肌体层面的疾病。“意义病”不仅代表 了我们所谓现代文明人普遍患上的某种疾病，而且它还向我们指明了文明社会的个人疾病大多有其心理、心灵上的原因。正是由于人们普遍忽视了大多数疾病的更为 复杂的起因，从而才导致了大量“意义病”的产生和流行。人们常常把对疾病的理解束缚在传统的医学理论和身体的生理机制上，对待疾病，要么大而化之，笼而统 之，巫而玄之；要么只从原子论、机械论、生物化学的角度去处理疾病。如果相信玄学，他们就以巫术的方式来对待疾病，比如画符，念咒语，搞些装神弄鬼的程 式；如果笃信所谓学院派的医学理论，他们就只知道去寻找某种“健全的”基因，选择某种“神奇的”药物，或追求某种时尚的健身来阻止或消除疾病，比如盲目迷 信“中华鳖精”、“太太口服液”，疯狂购买跑步机、拉力器等，从而让人们不知道真正的医生是病者自己，完全无视我们的许多疾病事实上首先不是身体、生理上 的，而是心理与心灵上的。同时也使我们无法采用更为有效的精神疗法、心灵疗法和神商疗法，使我们不能以一种积极的精神之态主动去介入疾病疗理、疾病调养和 疾病转换的过程。
现 代人一般都是信奉牛顿学说的，庸俗的唯物论者更是牛顿机械力学的忠实信徒。这种学说把人的身体看成是一种机械装置，一台加足了燃料的基因机器。他们把疾病 看作是一种能够被消灭或祛除的东西，衰老和死亡是这个系统的“缺点”或“敌人”。于是，他们就紧紧跟随每一次流行的有关健康的时尚，诸如维他命、营养液、 大补汤、养身法之类。这种观点肯定是错误的，因为疾病并非我们可以去祛除和战胜的“缺点”与“敌人”，而是我们的“朋友”，我们的“相好”，甚至是我们的 与之纠缠甚深的一位“恋人”，只不过这位“恋人”脾气比较古怪，变化比较多端，我们一时半刻难以弄清它的性情，不容易把磕绊调解成亲近。疾病是我们生命历 程中一种转换性的“常态”，所以，我们完全没有必要去厌恶疾病，去痛恨疾病，甚至想去战胜疾病。事实上你也战胜不了。从某种意义上说，疾病是与我们共存一 体的，这是一种寄生互生的关系。对疾病，我们只能心存感念，甚至充满谢忱。实际上，厌恶疾病，痛恨疾病，战胜疾病，最终厌恶、痛恨、战胜的只可能是我们自 己。我们完全可以用一种不同的方式来看待疾病，把它看作是我们身体的一种大声抱怨，是身体对我们自己并不自知的某种生活状态的不满表示，看作是一种有益于 我们更大生命利益的善意的提醒，一种明显的警示和间接的暗示。目的是让我们有机会、有时间去关注我们生命中的某些更为重要的东西，去关注我们心理-精 神层面上某种更为严重的事态。如果我们忽视它，不把它当回事，就必然会导致无可挽回的身体的损害和持久的情感方面的痛苦，甚至导致死亡。我们完全可以说， 疾病不是病，仅就疾病论疾病而言，它才是病。我们完全可以说疾病是“福音”，疾病本身即是“救助”，是“治愈”，或至少是一个我们有望康复的起点和象征。 因为它病的是身，救的是心，患的是局部，治的是整体，扰乱的是短暂，成全的是久安。即是一种舍卒保车的策略，是一种拨乱反正的手段，以期让个体自身的生命 获得最大的利益，发挥最优的效能。所以说，我们与其把疾病看成是化学失衡、物养不良，还不如把它看成可能是我们的生活态度（世界观、价值观）或我们的生活 方式出了问题，我们的精神出了问题。而“意义病”这一观念正好使我们能够把注意力转向人类疾病的心理-心灵层面。
根据K.A. 约布斯特等人在《意义病：健康的显示与暗喻》一书中的观点，他们认为，我们大多数人在一生中所遭受的大部分痛苦，即使是慢性身体性疾病（比如哮喘、胃病、 扁桃炎、关节炎、肾炎、风湿、脊椎病、偏头痛、肺病、心脏病等）都是由意义问题引起的，都属于“意义病”的范畴。有大量证据表明，诸如抑郁、疲劳、紧张、 无奈感、工作狂、酗酒、嗜毒都是先于癌症、心脏病、肺病、阿耳茨海默氏病和其他痴呆病等出现的。这同时又是我们身体细胞深切感受到某种意义丧失的危机证 明。先是意义的丧失，使意义不再具有意义，之后是情绪陷入混乱，精神散漫无力，或者是在丧失灵性主控的情况下乱动力，最后才是各种现代病的大量滋生。“意 义病”使我们最终伴随着痛苦和恐怖去体验死亡，因为正是“意义病”使我们不能在生活的旅程中安置这种生命之自然终极的富有意义的情境，不能使我们带着幸 福、安宁或宽恕的情感通往死亡的道路。
有时候，疾病什么也不是，它只不过是用来填坑、补漏、充空、加密的。是没有事情前提下的一件事情，没有中心的一个中心，没有主题的一个主题，没有意义的一种意义。病的出现仅仅昭示了病之前、病之外——无论作为个体、家庭，还是作为民族、社会——其人生场域中的某种坑、漏、空、稀的状态。即昭示了我们生活中某种本质上无事件，无中心，无主题和无意义的真情。在某种意义上，它就是某种材料，是用来冒充、替代、弥补什么事件、中心、主题和意义的某种材料。
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