第九集 老子开悟心法
《道德经》的智慧与应用，真的是世界非常高的智慧。你用非常多的金银财宝，付出非常高的学费、代价、几千万甚至几亿，也不一定买得到。因为这真的是超越世间的名利、超越世间的金钱层次。虽然没有收你费用，但是需要大家用心灵来听！因为老子不是在讲抽象的观念、不是在讲大脑里面的意识或是某种思想、不是在讲某种哲学观念，老子讲的都是真理实相。
老子所讲的是宇宙的真理、生命的实相。但是这一种真理实相，跟一般人用大脑、用自我去认知的世界是有非常大的差异。所以一般人不太容易理解《道德经》里面所讲的真正的深义，会有很多的曲解。因为老子讲的是来自灵山、没有污染的那一种纯净的声音，老子是用那一种最纯净的心来把宇宙的真理呈现出来跟大家分享。
所以你要真正听懂老子的智慧、老子所讲的真理，你要了解到里面的深义，你也必须要用清净的心灵来听，因为他要颠覆掉我们很多传统习以为常的观念认知！这方面没有突破掉的话，你没办法了解无界线的宇宙真理，你没办法体会到那个超越二元对立的真理实相。希望大家用清净的心来聆听，因为这是你能否真正体会“道”，体道悟道很重要的先决条件。
这一节跟下一节我们要跟大家分享很重要的主题：老子开悟的心法。老子讲出来的是这么高的智慧、这么深的真理实相，那老子他的智慧是怎么来的？他为什么能够做到这样的高智慧？他为什么能够领悟得这么的深？老子就跟我们分享他的方法。所以这两节算是非常重要的核心。一方面我们了解老子开悟的方法，包括他观察到的宇宙现象是什么样，跟宇宙的真理实相如果不相同、不相符合的话，老子的书、智慧早就被甩掉了。就是因为他讲的竟然都是宇宙的真理，所以他会超越时空而存在。
现在请大家看16章。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
这一章从头到尾每一句都非常珍贵、非常重要，希望大家最好把它背下来。这里面包含很多的珍宝，也告诉我们开悟的诀窍、方法，无保留地跟我们分享。也告诉我们宇宙的运转法则，而且告诉我们怎样去体道、悟道、行道，怎么样去顺天之道而行。当你能够顺天之道而行，后面会产生什么样的后果，老子一样都跟我们分享。真的，非常的精简有力！每一字、每一句都是铿锵有力。
大家大声朗诵出来。
哇，太厉害了！这就是老子令我佩服的地方。他没有用任何的我慢，没有强调自己很厉害，他是强调无为、无我、无私。没有强调自己很厉害，但是他却成为世界第一，老子真的是这样的！那他本身就是呈现出：“以其不与人争，故天下莫能与之争”。这一种观念，你用一般的逻辑、二元对立的思考就没办法体会、没办法了解。
老子跟我们讲：“你要开悟，你要了解宇宙的真理实相，很重要的六个字！”其他的你没背起来，那都还说得过去，这六个字背不下来就说不过去。老子跟我们讲很重要的心法就这六个字：“致虚极，守静笃”。当这六个字、这个核心要领你做到之后，你就能够“万物并作，吾以观复”。就是说大自然现象界的一切，都是这样生生不息，此起彼落、此消彼长，万物是这样不断地生生灭灭。
这么多的现象你怎么去掌握到那个宇宙的运转法则？你怎么去看到宇宙的运转律？不容易。如果你从单一的现象去看，你不太能够真的弄清楚、搞明白。
就好像大学里面分很多的科系，分很多的书籍、书本，不只百家，千万家都有。你一个一个去读，要搞通宇宙的真理实相，再穷经皓首几十年，还是一样没办法贯通。在这个世间有很多的所谓的博士、双博士或是三个博士学位的，三个博士学位的算很厉害了吧？但是还有他很多不懂的。宇宙的真理、运转法则他也未必了解。那老子就跟我们讲，你去掌握到这个核心要领，提纲挈领，核心掌握到之后，你就能够开启宇宙的奥妙之门。
所以你就能够万物并作，而你对宇宙的运转法则是怎样在运转，能够看得清清楚楚。这算是开悟很重要的关键。老子就跟我们讲，先决条件就在于“致虚极，守静笃”。这就是老子悟道的心法、核心、要领。
“致虚极，守静笃”就是你要把自我都空掉，你要放下自我，放下所有的那些成见，放下那些习以为常的论断、判断、审判。老子跟我们讲：你那些大脑里装填的东西全部都要空掉。“致虚极”的“极”，就是你要来到极致。心中不要带有任何的成见，不要带有什么东西，要空掉。
“致虚极，守静笃”，不要在那里认为自己很聪明、很厉害、很会审判、很会判断。老子一看就知道那是“聪明反被聪明误”。你要能够来到静、静、静。我们一般人习以为常的是心猿意马，不断地冲动、奔跑、奔波，然后都在逞强，不然就是争先恐后。那一种逞强、争先恐后，使自我都绷得很紧。而且自我用一套习以为常的观念、知见、模式在运作，那个模式就是运作方程式。我们一般人的大脑就像精密的电脑，里面灌有很多的运作方程式。
一般人习以为常就是看到什么情况，然后就是搬出他的运作方程式在运作、在审判。但是一般人就是这样冲冲冲，然后要呈现快、高效率，什么事情都要争第一，要抢、要赢。但不知道这样地冲，刚好把很多眼前的真理实相都忽略掉了、看不到。
而真理实相是那么样的宁静、平凡、平实、平淡地在我们眼前呈现，可是人就像出生就和海水合一的鱼，所以你不知道你跟道合一，你出生就跟宇宙的运转法则合一。就像坐飞机，如果飞机没有遇到任何的气流干扰，它是非常的宁静，你在飞机上是感受不到的。我们的身体跟飞机是一起，用每小时六百公里的速度在飞，你体会不到。因为你跟飞机是一体，除非有气流的干扰、有波动，你才体会到一些。
我们的地球就像一艘庞大的太空船！它就载着地球上的所有这些子女，然后在虚空中快速地前进、快速地航行。地球每小时都以非常快的速度在前进，但是你、我、他感受得到吗？有没有人感受得到？感受不到。所以一般人以为的不动：“我们这个星球没有在动啊！”因为你跟它是一体，如果你要感觉到动，通常要有一个境界让你对比，这个叫相对论。相对论要讲的就是你要感受到你的动，这个是需要有另外一个体来让你对比。因为我们一出生就是跟地球合一，所以地球以非常快的速度在运转、在移动，但是一般人体会不到，因为你跟它是一体的时候，你就不容易体会到。
我们一出生就是跟道合一，宇宙的运转法则也在我们眼前遍一切处都存在，也在跟我们说法、跟我们示现。可是一般人就是太习以为常，所以看不到，非常地可惜。然后我们总是一直地向心外去求、向他方世界去求，一直地冲、冲、冲！结果往往“聪明反被聪明误”！
因为一般人常常用狭窄的心量来看、来听。老子就跟我们讲：你把脑海中的那些先入为主的观念、习以为常的运作方式、习性的审判、论断，要放下来。“致虚极”，把心量要打开。
如果说，你听这门课程，你带着很深的成见、甚至心量狭窄的话，你听不到《道德经》里面的奥妙、智慧。你也可能听几个小时之后就听不下去。因为你内心里面有你要的答案。你是在找你要的答案，而不是要听客观的真理实相。所以你是在找你的答案。别人讲出来符合你内心要的答案，你就认为他是对的、他是大师、他是你的偶像。而如果别人讲出来的不符合你内心里面预设立场的时候，你就认为那是错的、那是不对的。
但是众生看不到：原来我们是带着成见，然后我们是在找我们自己内心要的答案，而不是要真正客观存在的真理实相。所以一般人很容易以为：“哦，我找到答案了、我找到真理了。我找到了正义、我找到了正法。”但是你不知道那是你内心里面预设立场之后所要的。所以很容易被自我欺骗，但是你不知道。这就是很严重的问题。
老子就跟我们讲：把我们这个身心清空吧，把我们的心量打开，“致虚极”，让我们内心能够来到广大无边。这个“虚”就是不要带成见、放下自我，让我们的心来到广大无边。“守静笃”，很宁静、很安静。这时候我们才会接触、触及到我们的清净的心灵。
前面这个心法、要领，你真的这样去做了，清净的心灵才会浮现出来。来到不带成见的时候，清净的心灵浮现出来，这时候别人讲的是真是假、是对是错你不是用自我在审判，你是用很高的清净的心灵在聆听。这时候你所听的深度跟以前就不一样，你所看的、你所体会的跟以前都会不一样。所以我们需要做的就是“致虚极，守静笃”这个很重要的功夫。
老子跟我们讲他开悟的这个关键的心法、诀窍，但问题是：你没有对比，你就不知道这一招实在很厉害。很多宗教师或是很多团体都会告诉你：“你要修行、要开悟，用什么方法。”有千百万种方法。包括佛教就讲八万四千法门，就是会有很多很多的方法。
而那些方法一样都会帮助你把心静下来，有的是让你的忧悲恼苦能够暂时止息下来。法门就像药物，它就好像你有什么疾病，吃一些药能够缓解你的病痛。但是要知道，如果你吃的药是一种止痛剂、麻醉剂，那你只是把病况暂时压下来，你没办法从根本来解决。
老子的方法是来到没有方法的方法。武术、武林，最高的方法就是没有方法的方法。太厉害了！老子讲的无为非常高！如果你告诉我用某种方法让心静下来，这个一般众生还比较容易体会到，还比较容易学、容易用。但是他这个方法不容易做到，却是所有方法里面最有效、最快速、效果最好的方法。
问题是这个没有方法的方法不容易做。所以一般人还是要透过一些有为的方法慢慢、慢慢地心静下来，然后才能够契入这个非常高的无为的方法。所以你没有做到、没有做好，不用气馁、没关系，因为左邻右舍跟你也差不多。但是要知道，你真正要了解真理实相，你一定要来到、做到这样的层次境界。
为什么老子要我们“致虚极”？我现在跟大家分享一个很重要的观念。你说虚空、宇宙有多大？你说这个世界有多大？要知道这个世界、这个宇宙有多大，那是跟我们的心量成正比。我们的心量狭窄，世界就变得很狭窄；我们的心量越广大无边，世界就变得广大无边。我们的心如果是充满贪嗔痴，那个狭窄的世界里面就是充满了冲突、对立、痛苦。如果我们的心是广大又清净，那不管你到哪里你都是活在快乐的天堂、极乐世界里。
老子希望我们要“致虚极”，不要被这个自我用习性运作，然后把自己局限在一个小小的世界里面，在那里逞强，我是、我能、我慢、我很厉害。那些刚好把你的世界局限在一个小小的范围，而且让你在那个苦海里面浮浮沉沉。这是很重要的，包括你要开悟或是你要为人处世，这个都是非常重要的关键。希望大家好好去体会里面的精华、精髓。
当你能够这样做之后，那你就能够很客观地来到不带成见地看万事万物的呈现。这时候，你是会来到让万物如实地呈现出来，让万物本身来告诉你真理实相是什么。当你真的不带成见的时候，你才能够看清真理实相，才能够看清万事万物的实相，包括宇宙的运转法则。如果你带有成见，你就看不到、看不懂、看不透。
所以“万物并作，吾以观复”，我们就能够很客观的、用清净的心灵品质来如实地看、如实地观。如实就是如同万事万物的本来面目，清净的心来看它，不带污染。这时候你才会看到真正的真理实相。
那你会看到什么呢？你就能够来到“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶……”这一段非常重要。
老子就跟我们讲：如果你能够真的看懂真理实相之后，那你的所作所为就会顺天之道而行。如果你看不懂宇宙的真理实相、看不清楚或是被自我所欺骗，那你看的不是真正的真理实相。结果很多作为，就会跟宇宙的运转法则刚好是背道而驰。背道而驰就是自己在制造痛苦，你会累积很多的错误、很多的痛苦。你以为这样做是正确的，结果到后来换来的是很多的痛苦，甚至家破人亡。所以老子跟我们讲：不知道这个宇宙真理法则的话，妄作就凶。
“夫物芸芸，各复归其根”。当我们能够很客观地去看万事万物的呈现，比如一棵树，它这样成长、成长，会不断地落叶，又会新的叶长出来。春天的时候非常的茂盛，到秋天、冬天都会有很明显的变化。那不止树是这样，包括万物，老子看到竟然都有它的运转法则。最具代表的是他看到落叶归根。“夫物芸芸，各复归其根”，不止落叶归根，看到万物都是这样在呈现。你看他从观察万物里面体会到了，原来宇宙的运转法则是这样！
他看到落叶归根、万物归根，老子就说“归根曰静，是谓复命”。万物回到根源，“归根”老子说这个叫做“静”。这个“静”含有很多的深意，一方面就像落叶从树梢掉落在地上，落叶归根，很安静地躺在大地上。一方面这是一种安静祥和，包括人忙碌一生，当他很疲惫的时候，躺在大地上。本来一直打拼、冲刺、奋斗，冲到很辛苦、好累啊！然后躺在大地上休息。这时候你会呈现很祥和、很宁静。
当我们能够来到跟天地父母、跟大地合一的时候，这个不是说光只是死亡那一刻，是平常的时候如果我们能够来到跟天地合一，我们放下那些忙碌，我们很轻松、很放松地躺在草地上，躺在森林中的那个树叶上。你就会很知足、宁静，说不出的喜悦、祥和就会呈现出来，“归根曰静”。
如果讲到更深的一个阶段的结束，包括说一个人一期生命的结束。当他命终时，一样回到这个“道”上面来、回到法界、回到山河大地也是一样，非常地宁静。
记得在《德蕾莎修女传》里面，因为她常常都是从早忙到晚、一天睡不到几个小时，忙很多的事情、为众生做很多，到后来她身体也出现病况，也算蛮疲惫的。有人就告诉她：“你要好好地休息啊，不要再这样忙。”德蕾莎修女就回答说：“等我死后我有很多的时间可以休息了。”她觉得现在还活着的时候，苦难的众生哪里有需要就去做，个人的生死大事置之度外、置之事外。她认为当躺下来一期因缘尽的时候，这时候她就是一种安详、休息。
佛教把这一种阶段也称为大般涅槃。但是佛教所讲的那个涅槃还有更深的，不是说死亡静静地躺在那里叫做涅槃，涅槃就是涅槃寂静，就是老子所讲的“归根曰静”。
我要讲更深的意思：就是一个小孩子如果他找不到家、在外边颠沛流离，他的心会惶恐不安，畏畏缩缩、很怕被伤害，所以自卑跟自我保护都会很强。自我保护强，也就会具有攻击性。他的一颗心不容易真正静下来，总是会很多的提心吊胆、怕被伤害。所以找不到家的小孩、流浪街头的小孩不容易真的安心、安静下来。如果他能够找到家、回到父母亲的怀抱，就像这里所讲的“归根”。这时候他会痛哭一场，心会很安静、安详、踏实。这样可以了解吗？
我们每个人也是一样，如果你的生命没有跟生命的这个源头、天地父母连接上，那你会惶恐不安。要知道我们的生命是由物质跟心灵，就是阴跟阳、有形跟无形这两方面组合起来的。如果你的肉体、你这个身体有个家，可以遮风避雨，那只是物质层次而已。如果你不知道心灵的家在哪里的话，那你会惶恐不安。
有一天当你能够看到、体会“道”是什么，体会到我们的生命从哪里来。原来生从何处来，终于了解了。你也清楚了解死往何处去。你也了解你当下的生命是靠什么在承载、在支撑。当你了解“道”跟我们生命的密切关系之后，你就会很放松了。好像以前找不到家的小孩，现在终于找到家了、终于找到根源了。这时候你会真的安心、快乐、自在。“归根曰静”，内心的惶恐不安就会消失，这就是所谓的“复命”。“复命”就是我们终于回到了生命的源头，找到了生命的源头。
“复命”又可以有另外更深的体会就是——“复命”就好像一个人的生命终于重新复活了。基督教有这样的一个说法，当耶稣被钉死在十字架之后、他也被埋葬在棺木里面。结果没多久，人家发现棺木里怎么里面没有人？基督教的传说就是耶稣死后复活了。当然那是他们的一个说法，我们信不信、真假这是一回事，这是在形容生命的复活。
一个人过去过得很惶恐不安。当我们了解法、了解道、了解宇宙的真理、了解生死大事、了解生命“生从哪里来，死往何处去”。当每个人这个最深的问题了解、解决之后。这时候你就能够来到体道、悟道、行道而与道合一。那这时候，你的整个生命会很明显地蜕变成长。
就像夏天会叫的知了，又称为雄蝉。它成长到某种情况会蜕变、会脱壳，所谓的“金蝉脱壳”。它会从二度空间的平面爬爬爬，然后会提升上来，来到三度空间的会飞，有长出翅膀。这就是生命的蜕变，也是它这一期生命的死亡，下一期生命的复活。
你能够了解“道”是什么，安心自在。这时候你生命品质都会蜕变。你会开启高等的智慧，你的整个的生命、思维、智慧会跟过去不一样，心胸、度量、格局跟以前都会不一样。这就是老子所讲的：“归根曰静，是谓复命”。
所以千万不要以为那是坏的、不好的。“复命曰常”，一个人能够来到、回归到道，与道合一。那是因为他能够了解宇宙恒常不变的运转法则，也能够体会到宇宙恒常不变的这个道，而且与之合一。所以看到了现象界的实相、看到了真理实相，了解到了所谓的宇宙运转法则、宇宙的规律，终于他看到了常。“道可道，非常道”后面讲的那个“道”就是宇宙永恒存在的本体、真理实相。
所以“复命曰常”，你终于体会到了真正恒常不变的真理实相，真正你找到了、体会到了宇宙恒常不变的运转法则，体会到了道的运转法则。所以“知常曰明”，当你了解到宇宙的运转法则，恒常不变的宇宙律之后，这时候就是真正的“明”，也就是所谓真正的大彻大悟、开悟。终于把无明、把无知破除掉，来到了悟真理实相。
以前不知道真理实相的时候，“不知常”，不知道宇宙的恒常不变的运转法则，我们很多的作为就会背道而驰、就会是错误的作为。这些作为我们以为正确，事实上是跟宇宙的运转法则相违背，背道而驰就会自讨苦吃。我们会无形、无意之中种下很多的恶因。我们以为我们在伸张正义，却不知道制造更多的冲突对立；我们以为我们在替天行道，却不知道那是用很蛮横的自我要报复，然后制造很多的冲突痛苦。
老子就很清楚地跟我们讲：不知道宇宙的恒常真理、运转法则的话，很多的作为就会胡作非为，错误运转而不知道。包括我们对待我们自己的生命、对待我们的家人，也会用错误的观念去对待。所以家庭里面的冲突、亲子之间的冲突、跟亲戚朋友的冲突就是这样引起的。
老子后面就做个结论：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。这一段是在告诉我们：当我们了解了道，这就是体道、悟道！了解道是什么、了解道跟我们生命的密切关系、了解道的运转法则。道的运转法则就是宇宙的运转法则，也就是宇宙律，宇宙有它的规律。
这一种规律任凭你再怎么神通广大，你没办法改变它、没办法去扭转它的，你只会自讨苦吃。就好像海洋有海洋的潮流，它有它的流动方向。你、我、他是一个波浪，你这个波浪却想要去改变海洋的潮流，你只会自讨苦吃。所以当我们累积很多的痛苦，就会知道——原来我们是背道而驰。
当我们体会到道、体会到宇宙的运转法则之后，你就会体道、悟道、行道，顺着天之道而做。包括我们了解道的特征、特性之后，我们也会自然地呈现出高等的心灵品质，会与道合一的那一种心灵品质出来。过去心量狭窄，当你了解宇宙的真理实相，了解道的特征、特性，了解太阳是这么样无我无私地普照天下众生，那一种心量广大、无我、无私，这时候你呈现出来的就会“知常容”。
后面是讲体道、悟道之后会展现出来道的特征、特性。“知常”你就会有非常广大的包容量，心量不会再像过去那么的狭窄了，你的心量真的就会非常地广大。“知常容，容乃公”，你有广大的包容量，甚至来到无边无际的包容量，像太阳这样普爱天下众生。
因为你的那个自我已经淡化了，而且心量又是这么广大，所以这时候你的所作所为，那个自我、自私自利的心就会淡化、淡化到最后没有了。所以你的看法会很深入，你的作为会很公平、公正，不会偏颇、不会偏私。如果我们的心量没有打开，我们对什么事情会用很强烈的自我去判断。这时候“顺我则是，逆我则非”，有没有公正？不会公正的。
所以当你了解真理实相之后，当你高等心灵流露出道的特征、特性，你能自然地心量广大无边。而且对什么事情都会看得很深入，而且会很公平、公正。“公乃全”，这时候我们考量什么事情就会比较周全，我们不会偏袒、不会偏心、不会有那些私心，这时候我们就能够秉公处理，我们就能够大公无私。
“全乃天”，这时候，你展现出来的特征、特性就跟天地父母的这一种德行、特征、特性越来越相近了。你呈现出来的就是天地父母的德行、特征，就是明明德了。你流露出来的就是天地的特征、特性，大公无私。
你会像大地一样普爱一切众生，没有那些种族、肤色、国界的区分，所有的人都是我们的家人。你会像太阳一样无我无私地给众生温暖、能量、希望、光明。而不是说：“你是我的亲人，或是你比较讨好我、巴结我，我就多些光明给你。那个人他讲几句我不喜欢听的话，我太阳照到他这里时就关起来，不照他。”太阳会不会这样？不会的。
所以当你体会道的特征、特性之后，你很自然地就会展现出道的那一种特征、特性。所以“天乃道”，这时候你所呈现出来的就是体道、悟道、行道，展现出来的就是道的特征、特性了。
“道乃久”，如果你真的能够展现出、呈现出道的这一种心灵品质，这一种特征、特性，无我、无私，那你所作所为，都是为普天下众生在做，会影响着广泛的世人跟后代子子孙孙，所以你的生命能够永恒地存在，德配天地贯日月，会与日月同辉。所以你的生命就能够恒久存在，与天地共存，所以“没身不殆”。虽然你这个身体几十年或是一百多年在这个世间缘尽、消失，但是你的生命不会消失、你的精神不会消失，会在人间、在地球、在宇宙中永恒地存在。这样了解吗？
这个是不是空谈？是不是高论？历史上就有很多的伟人、圣贤做到了，就像孔子、老子、庄子、耶稣、佛陀。他们的肉身两千多年前就在地球上消失了，但是他们的生命却都活在世人的心中。他们的生命、他们的智慧仍然继续在德泽万代，他们的生命跟天地同在，与日月同辉。我们要学的就是这一种高等的心灵。
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