点击链接黄元御的气——比类从容
原创 一行爹 简蠹 3月12日
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#中医28
接下来我们要看看元御是如何运用一气升降，阴阳五行这个模型来诠释中医的基础理论，这个过程叫做“从容”。（如《素问·示从容论》）
“容”指的是以前造甲的一种模具。“凡为甲，必先为容，然后制革。”（《周礼·冬官考工记·函人》）古代人们造甲时先要整个模具出来，然后再依据模具制甲，“容”引申出来的意思就是模型、模式之意。
所以“从容”就是按照一定的套路进行思考。
常与“从容”并提的是“比类”。“类”，是古人学习的一个重要方式，通过将熟悉的事物进行归类，再用这样的不同的“类”去认识未知事物。“比类”就是这个探索和运用的过程。
前文说过，后世的医家会在医理的细节上继续发展，而整体的框架是不变的，比如《素问》里神秘的《上经》《下经》论述了中医的生理病理：“《上经》者，言气之通天也；《下经》者，言病之变化也”。当然这其中也有让人迷惑的地方，比如之前提过，中医有着不同的理论体系，就是我们说的不同的“容”，在《内经》成书时期应当有一次整合。理由显而易见：《汉书·艺文志》里记载的医经有多家，而最后留下来的只用《黄帝内经》，现存所有版本都非原本，这些《内经》里存在不同理论就是整合过后的证据。（忽然觉得后世的医家好累，还得帮忙填坑）
究极天人 以传至教
元御的医术有十一本，为什么众人尤其推崇《四圣心源》，并且尤重《天人解》篇？《天人解》一篇更是在元御完成了其余篇章之后再最后酌定。
乃于己巳二月，作《四圣心源》，解内外百病，原始要终，以继先圣之业。创辟大略，遇事辍笔。庚午四月，北游帝城。十一月终，南赴清江。辛未二月，随驾武林。四月还署，研思旧草，十得其九，厥功未竟。八月十五，开舟北上，再客京华。壬申十月，作天人之解，续成全书。
《四圣心源·自叙》
不得不见此文之重。然重于何处？为什么元御会感叹“慨自越人、仲景而后，秘典弗著，至教无传”？觉得“后世作者不达其意”？
这个问题前文已经回答，元御觉得后世作者多在训诂上做文章，而没有解释不同理论体系的疑惑，因而困惑万分，不能“浑束为一”。《天人解》的出现就是要回答怎么用这个“一”去诠释的问题：如果所有的生理病理都能回归到这个“一”去解释，岂不就可执简驭繁？
这就是元御的“容”。
元御找到了他的方式一统这些不同的理论体系，最后都回归于一气的升降。前文提到的阴阳五行就是用一气的升降来诠释。可以这么理解：
一气是变化的根本，升降是基本的功能；
水火是变化的两极，中气是功能的核心。
当悟到这个“一”，元御觉得他可以通过这个“一”达到究极天人的境界，从而结果四圣的衣钵，以传至教。
或许也会有读者有疑问：黄元御发现的这个“一”可以生成阴阳五行，可以诠释基本理论，那这个“一”的来由又有没有什么说法呢？“道生一”毕竟只是道家的说法，不是医家的。
我们先把关注点回到《素问》一名上，“素问”一词寓意为何？“平素的问答”？持这种观点的不在少数，马莳、吴昆、张介宾都这么理解。
那杨上善为什么改名为《太素》呢？从无到有，即从“道”到“一”经历了五个过程，称之为“五太”（五个太）：太易、太初、太始、太素、太极。“五太”也有其明确定义：
太易者，未见气也：太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，穷也，乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。
《列子天瑞》
气、形、质皆具，这是太素的特征，也是《素问》要讨论的问题。“素问”即“问太素”。道家、易学到医学也形成了完美的过渡；元御的“一气升降”也有了完备的理论基石。
这样让初学中医的人有一种拨开云雾见青天的感觉。
接下来就是无形之于有形，把一气升降诠释的阴阳五行这个“容”来解答脏腑气血的生成、精神所化生、形体之构建、五官五气五味、消化吸收过程、奇经八脉终始以及营卫生会其由。
元御用一个模型，解释了这所有的生理。
原始要终 天人之解
这个也是元御的初衷。
元御的模型就是一个圆：
圆中五个重要的位点，一气混茫状态之时，虽含有阴阳但并未分别；含有阴阳就有了升降——清者属阳而升，浊者属阴而降，这个过程完成，阴阳就分开了，谓之“两仪”，中气为之枢纽。
至于五行——在中气（土）枢纽的作用下，清气左旋，升而化火，方其半升为木；浊气右降，降而化水，方其半降为金。
“四象不过阴阳之升降，阴阳即中气之浮沉。”已然分开后还是要强调回归整体的架构。从整体观念看各部分的关系，再从各部分继续讨论与整体的关系。
四象平分了一年四季，于是这个模型与时间对应上了。不外乎还是阴阳二气的流转：阳之半升为春，对应木气；阳之全升为夏，对应火气；阴之半降为秋，对应金气，阴之全降为冬，对应水气。如此循环，周而复始。
那怎么和五行挂钩呢？元御引用了内经的观点：土无专位，寄旺于四季之月，各十八日，而其司令之时，则在六月之间。
前文提过，这个是历史的遗留问题：有学者认为现存的《黄帝内经》是《汉书·艺文志》中记载七本医书的综合版本，于是会存在不同的“容”（思维方法），但是一年就那么多天，怎么去分呢？为什么土无专位，又各有十八日寄旺呢？元御没有回答这个问题。
其实这是一个非常容易理解的数学应用题。前提是我们理解了这里面有不同的“容”。
360➗4=90
360➗5=72
90-72=18；18✖️4=72
第一个除数“4”是把一年的时间分为4份，每份是90天，这是一种“容”，对应“四象”；第二个除数“5”是把一年的时间分成5份，每份是72天，这个“容”对应的是“五行”。
我们需要注意，四象的学说中只用少阳、太阳、少阴、太阴，并没有木、火、金、水，提到木、火、金、水的时候实际上是已经容和了五行学说了。
显然，在《黄帝内经》整理过程中，要解决这些“容”不相同的问题，一年四季显然是确定的，“五行”如何加入到“四季”，首先就要进行转化——木曰曲直、火曰炎上、金曰从革、水曰润下对应了四季。剩下一个土，就似火从90天里抽出的一部——18天。于是，一年分5行而属便有了数理依据。然而这里并没有提到过土是中轴，有斡旋之能。（因为这也只是讲一年怎么去分）
五行融合进来，五行中的生克理论也需要运用这一气升降的核心理论来解释。明确一点，生克在气不在质，就是生克关系是立足于气化来论述。
阳升于东，则温气成春，升于南，则热气成夏；阴降于西，则凉气成秋，降于北，则寒气成冬。春之温生夏之热，夏之热生秋之凉，秋之凉生冬之寒，冬之寒生春之温。土为四象之母，实生四象，曰火生土者，以其寄宫在六月火令之后，六月湿盛，湿为土气也。其实水火交蒸，乃生湿气。
《四圣心源·天人解·五行生克》
可以看到，元御的五行相生理论是运用一年四季的一气升降去解释——将五行中的木、火、金、水对应春温、夏热、秋凉、冬寒，如此形成一个闭环的内循环，春温生夏热，夏热生秋凉，秋凉生冬寒，冬寒生春温。那么土哪去了？别忘了，中气在元御理论中的重要性，“土为四象之母”，回归之前的理论：中气斡旋产生的升降化生了四象——四季。
但是，土生了四象，谁生了土？
显然，元御想到了这个矛盾，但还是囿于原有五行相生的框架——“火生土”，仅用时令来解释：火令之后，六月湿盛，这个湿就是土气。
我们可以稍微梳理一下：
按元御的理论：祖气内含阴阳，阴阳之间有中气（土气），中气斡旋，阳升阴降，则分四季（木、火、金、水之气），就这一点来说，元气生了中气（土气），土气生了四象（木、火、金、水之气）。而这个元气生中气的理论，在郑钦安氏的“容”里有很好的解释——“坎中真火”的“火生土”，在此不表。
内经的理论：原有的四季，春、夏、秋、冬，为了要和五行匹配，就在夏秋交际加了一个“长夏”，这样，火（夏）生土（长夏），土（长夏）生金，就能说得通了。
木性发散，敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；金性收敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，渗之以土气，则水不过润。
《四圣心源·天人解·五行生克》
相克理论元御并没有作过多的发挥。还是从五行之性来诠释，并未纳入他的一气升降理论作讨论。
脏腑生成 聚之以类
五行及其生克理论纳入后，脏腑理论的融入就顺理成章了。
从天人一体的观念来说，后天的禀赋差异与祖气的厚薄相关。“后日之灵蠢寿夭，贵贱贫富，悉于此判，所谓命秉于生初也。”
同是源于土生四象论，中气在脏腑的生成里同等重要，脾、胃对应了中气，一脏一腑，在《黄帝内经》的理论中分了阴阳（脏为阴，腑为阳），继而引入了十天干——很好地融合了阴阳五行属性分类：比如中央戊己土，戊属阳，己属阴。
当然这样也会产生一个问题：腑有六，这与五行并不匹配。
《黄帝内经》中用来君相两种不同的火来解决这个不匹配的问题：三焦不归属于天干里，用相火来指代；又引入了心包的概念（同属相火），来于三焦对应。
就这样，脏腑理论也纳入了这个体系。
用个表格来小结一下：
需要注意的是，这仅是脏腑的分类。元御将这个纳入他的学说还作了另一步的解释工作：
始终是围绕土生四象论，中气分戊己，己土左旋而升，乃生肝、心；戊土右旋而降，乃生肺、肾。
接下来是气血。
在《黄帝内经》的体系中，肝藏血，肺主气。元御在这个基础上探讨了“气血原本”的问题，就是气血是从哪来。
依据元御一气升降的逻辑：
己土（脾）左旋——肾水温升化木——肝藏血；
戊土（胃）右旋——心火清降化金——肺藏气；
于是元御提出观点——脾为生血之本，胃为化气之原。
同时，还有一个与气血非常相近的概念——营卫。元御做了区分：在脏腑叫气血，在经络称营卫。
精、神同理。
《黄帝内经》中心藏神，肾藏精。
先前我们说过，水火二极对应了坎离二卦，如此一来，阴阳的转化就是顺势而为的事情了：“阴极则阳生，故纯阴之中，又含阳气”，这便是坎卦；“阳极则阴生，故纯阳之中，又胎阴气”，说的是离卦。于是，这也形成了一套循环：
起
半
终
升
水
木
火
降
火
金
水
元御也由此解释了《素问》的“随神往来者谓之魂，并精出入者谓之魄”：
神发于心，方其在肝，神未旺也，而已现其阳魂；精藏于肾，方其在肺，精未盈也，而先结其阴魄。《素问》：随神往来者谓之魂，并精出入者谓之魄。盖阳气方升，未能化神，先化其魂，阳气全升，则魂变而为神。魂者，神之初气，故随神而往来。阴气方降，未能生精，先生其魄，阴气全降，则魄变而为精。魄者，精之始基，故并精而出入也。
《四圣心源·天人解·精神化生》
阳气半升——木——魂；
阳气全升——火——神；
阴气半降——金——魄；
阴气全降——水——精。
有了脏腑的内在，外在的形体需要与之对应，就如同建房子一般——“凡人之身，骨以立其体干，筋以束其关节，脉以通其营卫，肉以培其部分，皮以固其肌肤。”
这些皮、肉、筋、脉、骨于《素问》的理论体系对应了肺、脾、肝、心、肾，其华（即表现）分别为毛、唇、爪、色、骨。
也因为这样，内在脏气盛，外在表现才会更“华”：
肺气盛则皮毛致密而润泽。
脾气盛则肌肉丰满而充实。
心气盛则脉络疏通而条达。
肝气盛则筋膜滋荣而和畅。
肾气盛则髓骨坚凝而轻利。
五官开窍也是这样：
肝窍于目，
心窍于舌，
脾窍于口，
肺窍于鼻，
肾窍于耳。
由于元御秉持“官窍者，神气之门户也”之见。五官亦在头面，为清阳所居。也就是说五官的功能好坏与否是看在上的是“清阳”还是“浊阴”。清阳上升，则七窍空灵；浊阴上逆，则五官窒塞。
随着人年龄不断增加，老状不同：
人之少壮，清升而浊降，故上虚而下实；
人之衰老，清陷而浊逆，故下虚而上实。
从而有了这样的辩证观点：
下实——上虚——七窍空灵；
下虚——上实——五官窒塞。
这也是元御“其实者，以其虚也，其虚者，以其实也”之辩。
肝属木，其色青，其臭臊，其味酸，其声呼，其液泣。心属火，其臭焦，其味苦，其声笑，其液汗，其色赤。脾属土，其味甘，其声歌，其液涎，其色黄，其臭香。肺属金，其声哭，其液涕，其色白，其臭腥，其味辛。肾属水，其液唾，其色黑，其臭腐，其味咸，其声呻。
前文所述，“容”是一种古人学习总结的方式，色、臭、味、声、液都可以归并为五行的容里。元御还将五行的“容”进行了递归：
木
火
土
金
水
五色入肝
赤
黄
白
黑
五臭入心
臊
香
腥
苦
五味入脾
酸
苦
辛
咸
五声入肺
呼
言
歌
呻
五液入肾
泪
汗
咸
涕
说到五味，在元御体系里，土生四象，因此人体口中所生正常的味道当是甘味，这是中土能正常枢转而不郁滞之时所生。回到一气升降的理论框架，若是中土郁滞，则有己土不升与戊土不降两种情况出现。木金之升降受戊己土的影响，而水火则籍木金所升降。
己土不升，水、木皆不能升，故而下陷，木性升发，直则升而曲则不升，郁而不升，是以作酸，水性润下，下润则作咸；戊土不降，则火、金皆不能降，故而上逆，火性炎上，上炎则作苦，金性降敛，从则降而革则不降，滞而不降，是以作辛。
同理之于五情——怒、喜、悲、恐、思。
肝之气风，其志为怒。心之气热，其志为喜。肺之气燥，其志为悲。肾之气寒，其志为恐。脾之气湿，其志为思。
在一气升降的体系里：对于情志而言是喜升而恶降，升为得位，降为失位，得位则喜，未得则怒，失位则恐，将失则悲。同样升降分戊己之土：己土东升，则木火生长；戊土西降，则金水收藏。生长则为喜怒，收藏则为悲恐。
若是升降失司，则土气郁滞，则生忧思。
于是，呼、笑、歌、哭、呻便是这样理解：
心之志喜，故其声笑，笑者，气之升达而酣适也。肾之志恐，故其声呻，呻者，气之沉陷而幽菀也。肝之志怒，故其声呼，呼者，气方升而未达也。肺之志悲，故其声哭，哭者，气方沉而将陷也。脾之志忧，故其声歌，歌者，中气结郁，故长歌以泄怀也。
《四圣心源·天人解·五情缘起》
消化、吸收与排泄的过程是人体相当重要的环节，也与中土密不可分。至于脏腑之不同，腑为空腔器官，泄而不藏；脏为实体器官，藏而不泄。因而脾升胃降的理论可以很好地对应：
阴生于上，胃以纯阳而含阴气，有阴则降，浊阴下降，是以清虚而善容纳。阳生于下，脾以纯阴而含阳气，有阳则升，清阳上升，是以温暖而善消磨。水谷入胃，脾阳磨化，渣滓下传，而为粪溺，精华上奉，而变气血。
《四圣心源·天人解·精华滋生》
这里的阴阳还是存在有阴阳互根的辨证关系：阴生于上，阳生于下——所以胃虽为腑，属阳，但内含阴气，所以可以降浊阴；脾虽为脏，属阴，但内含阳气，则可升清阳。
人吃水谷，最为关键的环节是能把水谷之精气变化为气血，其余的糟粕则能通过六腑传导，排出体外。这也是《素问》里最为重视的“出入”——“升降出入，无器不有”。
还是土生四象的基本观点，由中土所消化来的精华通过脾的上输，变生为气血。对于脏的功能所主来说：肺主气，肝主血。又因肝是属东方，左升之道，所以肝血随己土左升，温化为阳神（心）；肺属西方，右降之途，故而肺气随戊土右降，清化为阴精（肾）。元御就通过这个一气升降的框架解释了肝主血，心主神，肺主气，肾主精。
土为什么那么重要，我们一直强调，在元御的体系中，中土是一个不可或缺的存在，是所有升降变化的根源。在消化吸收的功能中，脾胃的土气充盈才能分输于其他脏器。
土爰稼穑，稼穑作甘，谷味之甘者，秉土气也。五谷香甘，以养脾胃，土气充盈，分输四子。己土左旋，谷气归于心肺；戊土右转，谷精归于肾肝。脾胃者，仓廪之官，水谷之海，人有胃气则生，绝胃气则死。胃气即水谷所化，食为民天，所关非细也。
《四圣心源·天人解·精华滋生》
至于元御文中所提“谷气”、“谷精”，则是由于气属阳，因而会上升至属于上部的心肺二脏；精属阴，所以会下降至属于下部的肝肾二脏，对应了前文所说的“清阳上升，浊阴下沉”概念。
“食为民天”强调的还是水谷的重要性，也强调了脾胃的重要性。
糟粕的传导与消化吸收的过程密切相关，主要是看脾土的磨化。相对于六腑的以通为用，元御更注重津液的布输与排泄，即水液代谢的环节。
中医学说中，水液的代谢是通过如下途径：水谷进入胃后，首先是经过脾土的运化消磨（即《灵枢·营卫生会》描述的“中焦如沤”的状态），水谷的精气会通过脾阳的蒸动，化为雾气（即“上焦如雾”的状态）上输到肺，肺属金，金主肃降，这种精气就会在金气的作用下化为水气（对应自然界的现象就是温暖的雾气碰到冷的东西会凝结成水气）。
元御认为这种水气分为到脏腑变化为津液与入膀胱变化为溲溺（即小便，“下焦如渎”的状态，渎就是水道的意思）的精粗两部分。水液代谢正常，胃中无停水，大便就会干燥，否则便溏。
“上焦如雾”、“中焦如沤”、“下焦如渎”从这里我们也可以看出参与水液代谢还与三焦关系密切，先不去争论三焦是否有实体，先承认三焦的功能：
《灵枢·本输》：三焦者，足太阳少阴之所将，太阳之别也。上踝五寸，别入贯腨肠，出于委阳，并太阳之正，入络膀胱，约下焦，实则闭癃，虚则遗溺。
经文中描述的是三焦的经络走向及其功能，“实则闭癃，虚则遗溺”则说明三焦参与水液代谢无疑。“以水性蛰藏，太阳寒水蛰藏，三焦之火秘于肾藏”，元御因此也认为，三焦参与水液代谢所需要的“能量”（火）是来源于肾藏（前文说的坎中阳），所以能“则内温而外清”。
如果一旦水不能封藏，三焦的火热就会泄于膀胱，发生热癃（小便点滴为癃），水窍不开（就是下水道被堵住了），水液代谢不出去，火的能量也被泄，就会导致脾胃寒郁，所以只能消化谷物，而不能消化水液，按照前文描述的水液代谢途径，这样一来水便不能化气上腾，会与谷滓一起进入小肠大长，从而成为泄利一病。这种治疗方法也思路明确，此病病机为“实则闭癃者，三焦之火泄于膀胱也”，解决这个火泄于膀胱的问题，恢复水液能进入膀胱的途径即可。
经脉奇经 营卫生会
在构建了内在的脏腑与外在的皮肉筋脉骨后，怎么去沟通这些内外？经络的概念随之产生。在《黄帝内经》成书时期已经进行了一次大学说的融合：马王堆出土了《足臂十一脉灸经》里经络仅有十一条，对应五脏六腑，并且没有相应经络首尾相接的概念；而到了《黄帝内经》（指经过汉代整理后的）时，经脉成了十二条，多了心包的概念，同时十二经成了首尾相接，循环无端的闭环路线。
但无论如何，经络也被认为是沟通体表与内在脏腑的通路。通过手足阴阳可将十二经分类如下：
循行
手之三阳：三经皆自臂外而走头，阳明在前，太阳在后，少阳在中。
手阳明
自次指，出合谷，循臂上廉，上颈，入下齿，左之右，右之左，上挟鼻孔
手太阳
自小指，从手外侧，循臂下廉，上颈，至目内眦
手少阳
自名指，循手表，出臂外，上颈，至目锐眦
足之三阳：皆自腿外而走足，阳明在前，太阳在后，少阳在中。
足阳明
行身之前，自鼻之交頞，循喉咙，入缺盆，下乳，挟脐，循胫外，入大指次指
足太阳
行身之后，自目内眦，上额，交巅，下项，挟脊，抵腰，贯臀，入腘中，出外踝，至小指
足少阳
行身之侧，自目锐眦，从耳后，下颈，入缺盆，下胸，循胁，从膝外廉，出外踝，入名指
足之三阴：三经皆自腿里而走胸，太阴在前，少阴在后，厥阴在中。
足太阴
行身之前，自大指，上内踝，入腹，上膈
足少阴
行身之后，自小指，循内踝，贯脊，上膈，注胸中
足厥阴
行身之侧，自大指，上内踝，抵小腹，贯膈，布胁肋
手之三阴：三经皆自臂里而走手，太阴在前，少阴在后，厥阴在中。
手太阴
自胸，出腋下，循臑内前廉，入寸口，至大指
手少阴
自胸，出腋下，循臑内后廉，抵掌后，至小指
手厥阴
自胸，出腋下，循臑内，入掌中，至中指
再就是奇经八脉，所谓奇经者，并不归属于十二正经，乃是经脉之气满溢；则入于络脉，络脉满溢，则入于奇经。所谓“奇”者，“不拘于经，内溉脏腑，外濡腠理”是也。
奇经八脉分别为：督、任、冲、带、阳蹻、阴蹻、阳维、阴维。其中，督、任二脉为人体的后、前正中线；冲脉起于气冲之穴，并足少阴，挟脐上行，至胸中而散，为诸经之海；带脉起于季胁，像腰带一样绕身体一周，为诸经之约束。阳蹻、阳维者，足太阳之别，阴蹻、阴维者，足少阴之别。别，相当于支流。
构建了脏腑、经络、奇经，剩下的就是要描述行于这三者间的气——营、卫。我们可以这么理解：几个主要城市建起来了，道路也通了，我们就要看看车在里面是怎么运行的了。这车也分为两种：一种是运输营养物质的，我们称之为营气；另一种则是输送士兵的，我们称之为卫气。营卫二气都是由我们饮食所化生而来的。（“水谷入胃，化生气血。气之慓悍者，行于脉外，命之曰卫；血之精专者，行于脉中，命之曰营。”）
所谓的脉度，其实就是我们小学所做的速度与路程的应用题：人的一次正常完成呼吸，脉搏（主要指寸口脉）跳动6下（“人一呼，脉再动，一吸，脉再动，呼吸定息，脉五动，闰以太息，脉六动。”“再”，古代为数量“二”），每一动，脉行一寸，因此一呼一吸，脉行六寸。
人体经脉总和有多长呢？按平人身高八尺来计算（可以理解为同身寸），汉代至今人种并不会发生多大的变化，如果一尺等于现33cm来算，八尺就有2.64米高，显然不符合实际。因此需按汉代度量衡来估量，1937年吴承洛《中国度量史》推测东汉一尺合计23.04cm或23.75cm，相关考古学发现东汉骨尺长度约为23.4cm，因此按此计算，身高八尺约为1.87米，较为符合。但为了方便讨论，我们这里还是按古代度量衡计算：
手六阳经（一侧三阳，下同）：从手至头，长五尺——五六三丈（一丈十尺，下同）；
手六阴经：从手至胸，长三尺五寸——三六一丈八尺，五六三尺（一尺十寸，下同），合两丈一尺；
足六阳经：从足至头，长八尺——六八四丈八尺；
足六阴经：从足至胸，长六尺五寸——六六三丈六尺，五六三尺，合三丈九尺；
两侧蹻脉：从足至目，长七尺五寸——二七一丈四尺，二五一尺，合一丈五尺；
督、任二脉：长四尺五寸，二四八尺，二五一尺，合九尺；
相加得一十六丈二尺。
平人一日一夜一万三千五百息，即一万三千五百次呼吸；一次呼吸脉行六寸，因此十次呼吸脉行六尺；一日分为百刻（刻为古代计时度量单位），一刻有一百三十五息，速度乘以时间，因此脉行了八百一十寸，合八丈一尺，所以称为“半周于身”（一十六丈二尺的一半）；同理，走完百刻，人气就行了八百一十丈，相当于气在人体运行了50圈（五十周于身）。
这营气的循行路线又是怎么样的呢？寅时从肺手太阴脉开始出发（寅时人气生），依次走过手阳明（大肠）、足阳明（胃）、足太阴（脾）、手少阴（心）、手太阳（小肠）、足太阳（膀胱）、足少阴（肾）、手厥阴（心包）、手少阳（三焦）、足少阳（胆）、足厥阴（肝）、蹻脉、督脉、任脉，谓之一周（二十八脉），周而复始，阴阳相贯，如环无端。第二天寅时又回到了寸口脉重新开始新的旅程。
熟悉《内经》的朋友都会知道，卫气循行的描述有多种方式，元御在此进行了取舍并作了相应的诠释：
统观卫气的循行路线，白天行阳经二十五周，夜晚行阴藏二十五周。
落实到具体的路线，也是从寅时开始，不过睁眼之后，卫气是从足太阳的睛明穴开始出发，分别走眼睛附近的阳经而布散全身（“平旦阳气出于目，目张则气上行于头，循项，下足太阳，至小指之端。别入目内眦，下手太阳，至小指之端。别入目锐眦，下足少阳，至小指次指之端。上循手少阳之分侧，下至名指之端。别入耳前，下足阳明，至中指之端。别入耳下，下手阳明，至次指之端”）；然后进入足后，交于足少阴，通过阴蹻脉复合于目，再次回到睛明穴；这便是行于阳二十五周的具体路线。
阴经的循行则是由足少阴始，经过肾——心——肺——肝——脾——肾（相克的顺序）循环一周，如此二十五周后天亮则从肾出，经足少阴复合于目。
为了避免和“营卫相随”之说矛盾，元御解释说“营行脉中，卫行脉外”只是说的二气“相附而行”，并非同时走的一条经脉。
卫气所产生的生理是“入于阴则寐（睡着），出于阳则寤（睡醒）”，如此也是一日百刻，五十周于身。
至此，元御用一气升降理论框架构建的《天人解》已完成，通过这个框架，元御将内经中所讲述的基本中医要点进行串联，并作出了阐发。
一行爹
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