我到底是谁？生往何来？死向何处？这是一个千古话题，因为当一个人活到一定境界时，一定会思考这个问题，所以这个问题世世代代的吸引着一批又一批的人去探索，这批人似乎永不会止息，谓之行者。
可是上下五千年，大觉悟的人却就那么几个，且让现代人看起来还是那么的玄幻，不切实际。但他们说的却是真真切切的大实话，只是我们现代人的言语已经衍化得弯曲甚至于扭曲了，如果你开悟了，你会发现经典上说的都是大白话一般，并不是那般的生涩难懂，只是你的思惟和头脑凝固在这个时代灌输给你的认知而已。
很多人以为开悟的人无所不能、乃至于处处慈悲，时时欢颜，他们给开悟定了很多标准，然后以这个标准恒定一个人修行的好和坏，可是当你真的开悟后，才发现一切的现象皆是自然，然后自会脱落掉根尘识相，放下一切的认知和妄念，真实的活在每一个当下。
开悟的人尊重接纳任何人的喜怒哀乐，七情六欲，包括自己的，因为他明白了一旦刻意的去断除些什么，犹如用泥土压草，海里数沙，给自己搞了个二元对立不说，反而让自己惹上了尘埃。他们对待自己的情绪和妄念，犹如饶有兴趣的看大海表面汹涌滂湃，变化万端的波浪，复又归于无限的包容和宁静的海中。他们不喜欢被别人崇拜，因为知道那对于他的自在没有任何的益处。
世尊曾如是的告诉我们：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？ 如来是自然的道啊，在如来那里，它不来不去，却可以让一切如来如去， 这一切是本来如是自有的，生生灭灭是现象，不生不灭乃本质，犹如水和浪花的关系。它只能被认识，不能被改变，佛的本意是觉悟的人，即悟道的人。也因此证明开悟是悟出来的，而不是修出来的。
所以先修行而后悟道， 存在着一定的误导之嫌，因为会让人沉浸在无限的觉受中不可自拔，极易成为建立在我执上的法执。认识谁在修？我是谁？这才是作为修行者要解决的问题。觉悟是根本，修行为枝末，本末不分，即是颠倒梦想。觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然之道。
千古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如祖师说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始以来无次第佛”。修行是有为法，是生灭法，一如练功夫一般，一天不练一天空，所以祖师才说：万般神通皆小术，唯有空空是大道。你不悟道如何修道呢？即悟即证，即修即行，犹如一颗树，根有了滋养，枝自会繁茂。
为道日损，是悟后修行，磨砖成镜是梦幻泡影。悟后修行是守一抱一，穿衣吃饭亦是修，不悟道而去修行，一生会被妄想所缚，结果一生即如露亦如电般的不知所踪。开悟之后修行是独于天地精神往来，看万物万类竞相自由，身在哪心就在哪，他的心永远定在生命本质上，不受所缘而限，不为物喜，不为己悲。
开悟者永远是旁观者，不会进入局中沉迷，所以不会为成功而奔命，他无事以取天下，不会以局部看局部，以现象看现象，他看事情是以整体看局部，以本质看现象，永远不会让自己在矛盾中生活。开悟者让自己在圆满中存在，以道临天下，抱一为天下，真实的活在当下的圆满里。
圆满是事实真相本身，所以开悟者明白豪华的宫殿，也会有垃圾的产生，伟大漂亮的人也会和常人一样吃喝拉撒。因为圆满的本身就是这样，不垢不净，他如是如实，对事物真相的认识从来不以妄想加以扭曲，始终以圆满的心去看待自己和一切。
所以开悟者的圆满里，不是没有缺点和缺憾，在他那里圆满是优点和缺点、是非和对错、美丑和善恶的统一。 所以他会放下教导别人度众生的念头，若别人因自己的话而受益，会开心于别人有智慧。他会惭愧自己以前好为人师的现象，明白那个时候是看的是别人错误和缺点，欣赏的是自己的长处和才智。
开悟者的心是平静的，他们在平静中做自己该做的，因为他明白这就是顺天行道，这就是道法自然。开悟者不会焦虑，因为他找到了生命的根，活在本体中，他的自信不是给别人看的，而是来自于他能分别诸法相，于第一义而不动。
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