《道德经》作为中华民族国学经典的最优秀的代表作，它是“道”的具体化，它在人与万物的本源的基础上，阐述了宇宙之间所存在的“道”的规律，指出万物本源是“道”的行为特点就是人类应效法的道德法则。
老子作为《道德经》的创造者，他认为我们的很多问题可以通过求“道”来解决，具体方法就是让我们的思想顺“道”而行，用道性换掉人性，这个过程就叫修道。
老子说，“当人的思想符合了'道’时，人生就会自然而然地获得成功，就能实现人生的完美。”
几千年来，我们从物质与生命中探究道，并意图以道来掌控物质与生命，其结果是舍本逐末，本末倒置。
在老子的逻辑里，道被看作是万物之母、万事之初。也就是老子所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
在老子的逻辑里，道被看作是生命的依附和生命的利益，被看作是可以利用的万法之宗。也就是老子用“天地之根”、“谷神”等词来对“道”进行了形象的比喻和形象的表述。
老子以物质为道，阐述了道从何来，并提出了物质和物质间的存在规则、法则、规律因何而起？为什么目的？有什么意义？
对于老子的这些问题，科学在“道”这条路上，无论追究多深、回溯多远，也无论用了多么先进的技术，却越来越发现逻辑不通。科学家除了发现越来越多的为什么之外，就是发现了越来越多的不可能，“证伪”是这条道的驿站与终点。
老子以生命为道，阐述了道从何来，并提出了生命源于物质，不但物质的为什么全部存在，而且，围绕生命存在发生的生死、伦理、道德、精神、自我等等问题交织成更多的为什么。
在老子的逻辑里，道之于牝，并非是生养某一个、某一种具体的事物，而是育养着天地之间的万事万物，它是天地万物的总的根源。因此，老子说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”继之，老子又说：“绵绵若存，用之不勤。”
老子在这里所表达的意思是说：虚空博大、变化莫测的“道”是永恒存在而不会消亡的，这就叫做“玄牝”，即幽微玄妙的生育之门，而这也就是天地万物的根源。它绵绵不绝、若隐若现地存在于天地之间，作用是无穷无尽的。
关于“绵绵”，有两种解释，其一为绵绵不绝之义，其二为冥冥之义，也就是幽暗深远、不可窥测的意思。“若存”，即好像存在，好像又不存在，它是若隐若现、若有若无的，而这正是道的特点，它不是人们可以清清楚楚地看得明明白白的。可也正因为这样，道的作用才是无穷无尽的。
而且，无论我们怎么脑洞大开，想象、虚拟、设计出人的多么远大、多么理想、多么不可思议的未来，却仍然无法解决生命各自存在的共同之道。因为生命存在的终极目的和意义不可或缺，“虚无”是这条道路上没有终点的未来。
行这样自然之道几千年，文明的人类造出满世界的物质财富和满世界各自为生的人，物有奇有贵，人有勇有谋。
不过，无论怎样物华天宝，无论怎样人杰地灵，“道象”之下，人心未变，人性未变，人的本质未变，生存竞争的模式也未变，而且，一切也并无本质性改变的迹象。不得不说，这一切都缘自自然之道。
在自然之道里，一切皆因缘，万物皆周期，凡事须有度。
一切皆因缘，告诉我们一切事物某时某刻展现的特征都是基于一定条件（因缘）的。条件变了，事物就会相应地发生变化，有些是不易察觉的量变，有些是表征明显的质变。
万物皆周期，指出我们的认知从“天地”到太阳系，到银河系，到河外星系，然而到目前为止，我们所能认知的物质，仅仅是这个宇宙的5%。
这说明了什么？说明了大到宇宙，小到微生物，生死轮回、潮起潮落都是在进化的，说明了万物都是有周期的，都是在遵循自然法则的。
对于自然法则这个词，可以说是新近流行起来的一个新名词。在所有的科学发现中，它可以算得上是很晚的一个了，然而，它却是流行最广、最引人注目的发现。
亨利·德拉蒙德，1851年出生于苏格兰。他是一个博学多才、才学超群的人。而对许多人来说，亨利·德拉蒙德之所以声名远播，在于他曾在德怀特牧荻的“回归之旅”中帮助过他。当时，人们都冠以他“天才布道者”的美称。同时，他还是一位在自然科学方面卓有成就的讲师。
尽管亨利·德拉蒙德一生从未获得过任何学历上的承认，但他却有幸获得了任命，成为了一位牧师。他本人同时还是神学方面的权威人物。在其有生之年，他曾将其一生所学和所感悟到的东西编辑成书并付梓出版。《精神世界的自然法则》便是其中一部伟大的作品。此书在1883年出版后，仅在五年之内就售出了7万册，这对于自然科学著作来说，是很难得的，也可见此书的影响力。亨利·德拉蒙德从此声名鹊起。
亨利·德拉蒙德也曾游历过非洲南部，并在对当地的地质地貌做出全面详细的勘查后，写成了《热带非洲》一书。亨利·德拉蒙德还出版过另外一本意义深重的书叫《人类的进步》。
然而，真正奠定亨利·德拉蒙德终生成就并使他能够流芳百世的著作却是《世界上最奇妙的事》。这部书是亨利·德拉蒙德在1874年所写的沉思集。
在亨利·德拉蒙德的有生之年中，《世界上最奇妙的事》得到了人们广泛地阅读，书中的大量句子及其思想也频频被人们引用。
当年，此书的销售量已超过1200万册，即使到了今天，该书对人们的影响仍不可小窥。由于受到亨利的影响，人们至今还信奉并遵循着上帝的指示：人们要爱上帝，并且互相之间要相亲相爱。
事实上，早在科学出现之前的几个世纪里，人们研究的仅仅是现象本身。
当时，世界还仅仅是一片洪荒，到处一片混乱、纷杂、熙熙攘攘，好不热闹，仅仅是一个由许许多多单独的、孤立的、毫无关联的个体组成的整合体。
但事实上，许多见解独到的思想家在经过深入的思考后，都得出一个共论，那就是：所有这些个体之间必然存在某种联系。
可惜的是，这些法则规律对古人来说是无法被理解和认知的。人类自身是无法发现到它们的，于是，先人们只能寄希望于诸神，试图通过神的指示，去解释一些特殊的自然现象。
就这样，西方哲学的鼻祖泰勒斯一生就留下了一句话“水是万物之源”。
出乎意料的是，水在老子那里，只是“几于道”的。即便如此，依然被西哲们赞美了2600年，现代科学却没法验证它的真理性成分到底有多少。
如果把人体比作宇宙，那些体内的细菌或许可能探索到它们活动范围的一些规律，但是它们永远不可能明白整个人体的结构及其活动规律。和宇宙相比，我们只是体内的那些细菌。
而这些细菌，所体现的就是“道”，就是“视之而弗见，听之而弗闻，搏之而弗得”，我们没法形象说明它的特性。所以老子才借天道而论“道”，因为天道是可以感知的，春秋轮回，月落日升，风雨雷电等等。
面对这些自然现象，随着科学技术的进步，我们通常都会注重科学依据，但是科学是谁在搞呐，还不是人嘛！所以，我所说的科学，究其根本，还是人学。
然而，人是有局限性的，人的思想意识，理论研究，到了看不见，感知不到，维度空间局限的地方，就会出现断层。
需要注意的是，因为看不见不代表不存在，也许它们就存在另一个维度空间里，正像宇宙之外还有无数个宇宙。
据说，一个人由1800万亿个细胞组成，而每个细胞都是独立存在的生命，这和佛家所说的三千大千世界的结构相似。
因此，具有创新精神的先人们，通过苦苦地思考，不断地实践，纷纷著书立论，创立各自的哲学门派。其目的无非就是想给自己，同时也给其他人一个关于世界的合理的解释。
这其中最引人注目的就是老子的《道德经》。还有就是哲学领域的斯多葛派和毕达哥拉斯派。他们不畏艰辛，孜孜不倦，试图从仅有的零碎材料里整理出头绪来，并将它具体化、合理化。
但是，斯多葛派和毕达哥拉斯派的先辈们经历无数个日日夜夜、殚精竭力、呕心沥血所创作出的华丽篇章，其价值也随着时间的流逝而消逝了，惟有《道德经》在世界的各个领域享有极高的声誉。
关于这一点我们是无法否认的，因为许多知名的学者对此都曾发表过肯定的说法：语言的必需性要求我们必须并且只能将真相呈现出来。一切永恒不朽的精神化的事物，都是以尘世为外衣，以世俗为结构的。而思想是不能凭空存在和产生的，只有以物质为基础，以物质为媒介，思想才能表达出来。尽管其性质不一样，现象之间的类比和自然之间的类比确实存在着联系，并且这种联系是不可割断的，是必然存在的，即一切现象都必须遵循法则和规律。
正如我们所见，法则和规律之光照耀在真理上，将希望点燃。希望之光又照亮了“现象”前行的道路，加快了它前进的步伐。
可以说，法则规律的发现无疑就是科学的发现。
如果我们能将自然法则应用到精神领域，就能用科学的方法解释精神层面的东西，就能以科学为依据来阐释自然的构成以及展示自然变化发展的进程。
如此一来，精神领域的一切就如同物质世界中的事物一样，可以被感知和触摸，而不再虚无飘渺、不可琢磨。
更进一步说，精神领域的一切已然科学化，就能经受得住任何更精尖的科学测试，然而此时已经没有这个必要了。
一般来说，一个类比是否恰当，是否贴切，总是受到最严厉最苛刻的质疑。
毫无疑问，试图在特定的领域里发现或者建立类比，这必然会犯下许多大错，而这些错误又是不可避免的，是非犯不可的，否则，人类社会又怎会进步？
至于这些相似之处的价值，可谓是仁者见仁，智者见智。
尽管老子思维的跳跃性极大，但我们还是体验到了“道”可以感知，但不可以论证。
虽然现代科技的发展给我们人类带来了科学的思维，然而却把我们带进了逻辑推理的死胡同。不是一切都要用、能用科学来验证、来推导的。
科学只是实证和逻辑，是人类认识世界的手段或利器，但不代表世界的全部和人类智慧的全部。
我们趟过一条河，需要借助工具测量河水的深度和河床的硬度，但是测量工具验证不了我们趟水的目的和趟水的人数。
这就如同庄周梦蝶，科学该如何验证到底是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周？
西方信奉上帝，同时推崇科学。以西方的科技发达程度，为什么还要笃信宗教而不疑呢？那些新任总统都要左手拿《圣经》，右手贴胸，或一手指天，那不是信誓旦旦地说谎吗？
庄子说，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”这句话的意思是说：人生是有限的，但知识是无限的（没有边界的），用有限的人生追求无限的知识，是必然失败的。
庄子的话对我们的启示就是：我们的认知总是有限的，科学验证也总是有限的，无论科学如何发达，哪怕再过亿万、万亿年，这句话都是对的。
对于这种说法，是老子在《道德经》一书中经常发挥的观点。
正因如此，在老子的逻辑里，天地是客观存在的自然，是“道”所产生并依“道”的规律运行而生存，从而真正地体现道的本质。
道的本质是什么呢？道的本质不是自然，也不是没有来由的自然而然。道的本质是感知，不是某物，是使混沌有秩序的方法。
这秩序是谁遵循或使用的秩序？是我们人类以及所有的生物（一切感知体），是我们包括所有的生物在使用这种秩序使“混沌”显现为存在，如果不使用这种秩序，就只有“混沌”，没有世界，现在我们使用了，我们就有了秩序中运转、显现的世界。如果我们不用这秩序了，就没有这个世界，只有“混沌”。
道是感知的法则，道是感知形成的自然秩序，道是万物存在的秩序，因道而有序，混沌就体现为万物。如果某物不在道的秩序中，此物便消失为无，有序为有，无序为无。对万物而言，有序为存在，无序为不存在。对人来说，有序为生，无序为死。
道是感知事物间相互制约的关系和整体平衡之力，万物只要存在了这种平衡之力，有了这个平衡之力，世界就在秩序中存在了。
道是感知运动的规律和感知存在的根据。不从感知解释自然，自然就无法解释；不属于感知的自然，自然就不可能存在；除了感知之道，自然便无道可依。非要从自然解释出物质之道和生命之道，这便是人为的执着，只能是人为之道，是非道。老子的“天道”和“道法自然”显然是会错了意，道在感知，道法感知。
可见，物质与生命都是具象的存在，道在本不在象，两者都只是道的显示，不呈现道的本质。因为大道是恒常不灭的，是宇宙万物最小的组成，万物有灵，遵循自身的法则，不生不灭无始无终，随缘聚散，缘起则生，缘尽则灭。
从根本上讲，没有生死之分，没有万物之别，只不过是换了一种存在方式和状态，所有的状态，最初都是相同的，就是《道德经》所说的“无”，而《道德经》所谓的“有”，就是当下的一切存在，万事万物，随因缘和合聚散。
可见，道是生成万物的必要因素和条件。也就是说，万物得道有可能生长，无道和失道必然灭亡。
所以说，万事万物自身固有的属性，有它恒定的一面，必须遵循，不可违背，这就像我们无时无刻不在呼吸的空气一样，而道的一些属性类似空气，所有生命因为空气有可能生长，但没有空气必然死亡。然而，空气又是无形无状，无处不在的，我们无时不刻不在呼吸着空气。
同时，道又有不恒定的一面，即变化的一面。变化的一面怎么变化呢？随着时间、空间、环境、气候、趋势等的变化而变化，也就是，与时偕行（与时俱进，与势俱进）是万事万物的显著特征。
我们人类呢？也应当与时偕行，体现人生价值，实现人生价值最大化，奉献于人类社会和物质世界，为人类社会的和平和谐而有所作为。
需要注意的是：道推动万物的方向是逆向的，作用方式是柔弱的，也是损有余而补不足，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
用哲学思想推测，道是宇宙的本质，本源和本根。道决定万事万物的形态，结构和趋势。道是客观唯物主义的基石和根本，一切都是必然的，自然的和坦然的。
道无为而无不为，道做事和做功没有目的，意愿和贪欲的，也是公平，公正和公开的，更是普遍，广泛和持久的。是以“圣人后其身而身先，外其身而生存，以其无私邪，故能成其私。”
这句话的意思，其中后其身而身先，就是说把自己的利益自身放在众人后面，反而会得到别人的爱戴和别人的拥护，就是一种谦让的精神。那么外其身而生存，就是把整个人都置之度外，反而能够保全生命。成其私，就是成就他自己所追求的一种事业。
圣人谦虚，能够退身于别人身后，反而能得到别人的爱戴和拥护，把自己生死置之度外，也可以保全自身，正是由于不自私，反而能够保全了自己的人生。
在《道德经》中，把位于别人身后得到别人拥护和爱戴，用大地来作为比较。大地是很广袤的一个事物，它位居人下，胸怀包容万物。大地所生长出来的万事万物，是非常广袤的，默默承受着很多人的践踏，甚至粗暴。
大地从来不轻易的显示自己的威力，它就好比我们的母亲一样，默默无闻。默默奉献自己的爱，没有奢求回报，从来都是位居身后。
它无时无刻的都在我们的注视之下，让我们无法真正的理解他，无法真正的去探究它。
大地离我们很远，也又离我们很近。因为我们和大地相伴，但是大地又那么广袤，又那么深奥玄秘，我们都在受着大地的影响和制约。
用科学思维探求，道是能量，就是所有物质的起源，是固化和实体的能量结果；也是一切变化的力量，更是运动和循环的引力。能量守恒物质不灭。万物源自能量，最终毁于能量，复归于能量，就是热力学第二定律说的热寂。
对于生命而言，空气和基因就是“道”。对于工业而言，电力和磁力就是“道”。对地球而言，自转和公转就是“道”。对商业而言，交换和分工就是“道”。对于官场而言，服从和服务就是“道”。对于科学而言，探索和发现就是“道”。对于人类而言，生存和繁殖就是“道”。对教育而言，启发和培养就是“道”。对于客户而言，需求和财力就是“道”。因为，道就是万物万事的生长和变化的必要的，核心的和关键的因素。
可见，“道”进入任何一种状态，都会随这种状态的因缘发生相应的变化。“道”入人身，就会随着这个人的因缘业力，而成这个人的人道。
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