原文：道冲而用之有弗盈也，渊兮似万物之宗。锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。
意译：“道”从某种角度讲就有如一个永远都装不满的器皿，也有似深渊，万物如流水般最终都归向那里。在“道”的这个大器皿里，万物都显得那样的渺小，锐利的东西不见其锋芒，再纷乱的事情也被支解得好象变得很简单，万物在“道”这里，都显示不了自我，其自身的光彩、个性都被融合、同化，似有若无。因“道”之博大精深不可测之，故我不知它从何而生从何而来，就象万物主宰之母体、源头。
理解：冲，通“盅”，指中空的容器。帝，古人想象中宇宙之主宰。
庄子曰，不知，深矣；知之，浅也；弗知，内也；知之，外矣。 “道”正因其虚、空，弗知之特性，故能包容万物。在这里，老子从三个方面来释其“道”的本质： 1、“道”因虚故能容因而才能真正拥有万物，进一步论证其“无为而无所不为”之万物共有的道性，见其“道冲而用之有弗盈也，渊兮似万物之宗”；2、万物出于“道”最终又回归于“道”。“道”拥有所有个体的基本特征和特性，而万物的特征和个性在“道”这里都显得若有似无，只不过是“道”的其中某个特性或特征。如文中所说，锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。 3、“道”是万物之源头，是万物的源动力。正如老子在文中指出的，吾不知其谁之子也，象帝之先；
从阴阳的角度上看，人的认知是有限的，就象人对事物的观察一样，只能看见事物的外表，看不见事物的内涵和本质，也就是说，人只能观其阴而不能窥其阳。故老子在这一节中，从感性的渊入手来构建“道”的抽象的形而上的哲学观点，通过“虚”、“空”来定义老子所说的“道”的形而上的概念。
“虚”与“实”其实从某种角度讲也就是阴阳学说中的“阳”与“阴”。“虚”在阴阳学说中是一个很重要的概念，其观点又直接影响、左右了几千来中国人的道德价值观和思维模式。如何来理解这个“虚”呢?其实“虚”是相对于“实”而言。六朝有一个佛家谒语，说的是一个徒弟问其师如何参“禅”的问题，老禅师当即拿起一把水壶往桌上一个空杯倒水，水杯装满水后再灌当然水就会往外流，可禅师还继续往已满了的杯子灌水。徒看到此之后赶紧对禅师说，“满了满了”。这时禅师才放下手中正在灌水的壶，对其徒说，“满了就不能容物，就是禅的道理”。从这个佛家的谒语中，我们可以得到如下的启示，唯“虚”方能容物，再延伸就是唯“虚”方能吸纳、吸收，“实”就如同“满了”，也就再也装不了东西。如知识的学习和掌握，有些人刚懂了一些粗浅的道理，就如同刚装满了一杯水，已有了君临天下、高处不胜寒的感觉了，再也容不下其它的知识；也有一些人对知识的学习和掌握从来都好象不知疲倦，就如同一杯水装满了就喝进肚子而又虚以待之，并一直乐而不倦。不言而喻，后者因“虚”而更能得知识之“实”，而这一切都缘于其“虚怀若谷”故才能“得”，一言而蔽之也就是所谓的“虚往实归”了。
《道》经第四章领会：老子在此章中，试图从“实”来证其“虚”，借“虚”之抽象的哲学观点来定义“道”之形而上之概念。也正如老子在其文中所指出的，“吾不知其（指道）谁之子也，象帝之先”。在此老子从抽象的角度把“道”定义为万物的第一因，是万物之起源，同时也包容宇宙万物。而“道”本身包含之一阴一阳的特性，也无时不作用于宇宙万物，与之“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘”，此就是“道”之玄之又玄的地方。
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