《道德经》与佛经的相通性              作者： 陈甬生

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    老子的《道德经》已风靡全球，各国有识之士纷纷阅读，希望从中获取智慧用以充实自己，或在应用中得到启发。佛经思想被越来越多的有识之士所认可，佛经内容既属于宗教又脱离宗教；既非哲学、科学，又高于哲学、科学。其实《道德经》与佛经有其相通之处，简述如下：

　　在《道德经》第一章中说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。这是老子对“道”的开场白。首先表明“道”没有固定的说法，没有固定的名称。最后又说：“玄之又玄，众妙之门”。就是说：玄妙啊！玄妙啊！它是一切奥妙变化的总门径。这是一种意境。无独有偶，这种意境竟和释迦牟尼在灵山会上拈花示众，众皆默然，唯迦叶破颜微笑的“心印”相契合，与佛所说“吾有正法眼藏，涅槃妙心，微妙法门，不立文字，教外别传，付与摩诃迦叶”的意境如出一辙，正如《金刚经》中所说：“若人言如来有所说法，则为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法”。

　　《道德经》中说：有、无“同出而异名”，“有无相生”，“有生于无”，与佛经之《心经》中的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的观点相通。色是有，空是无，“真空妙有，妙有真空”。《道德经》四十三章中“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间…”的意境和佛经之《楞严经》中“地、水、火、风、空、见闻觉知、识等七大，俱清净本然，周遍法界，循业发现，随众生心，应所知量”的意义也相通。《道德经》的“道常无为而无不为”，探讨无为的道理，而《金刚经》上说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”一切贤圣包括人类所有的智者，他们对大道或佛法的体悟就在无为的境界差别上，而无为就是道的特征，也就是佛经《大毗婆沙论》所谓“法尔自然”，这个词语的翻译来自《道德经》“道法自然”，表达的都是本体世界自生自化的境界。这就是佛、道两者在2500年前共同探讨了宇宙的本来面目，这在世界的人类历史上再也找不到第三者了。

　　《道德经》第五十六章的：“和其光，同其尘”，意思是说：“各种不同的光总是能和谐地在一起的，万物虽千差万别，但是到极细微时又相同了”。这与佛经之《金刚经》中“是法平等，无有高下”、《楞严经》之“汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘”之“邻虚尘”相类似，法，包括物质世界，邻虚尘，色法的最小最细微至于“虚”态，就像物质分解到后来而有“湮灭”现象一样。从《道德经》“致虚极，守静笃”来看，老子的禅味十足，与佛经之四禅八定相当。在《道德经》十三章中说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”老子谈到“身”对解脱的障碍，而在佛经中对“身见”的破除是证得解脱道的基础。关于 “德”的修养问题，老子的看法是：“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”、“功遂身退”、“功成而不有，衣养万物而不为主”、“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已”、“长而不宰”。老子苦口婆心的教诲，与佛经中的“十善业”、破“我执”相通。

　　在《道德经》四十七章中说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”，与佛经之《楞严经.说“诸菩萨等，见百千界，十方如来,穷尽微尘,清净国土,无所不瞩”的神通境界相近。佛经还说阿那律观阎浮提（即大地）如掌中庵摩罗果（即奈果）；三千大千世界（指一个星系）如陶家轮（旋转的圆盘），被快速地抛向远方，其中的众生却毫无知觉。定能生慧，有大智慧就能遍知宇宙万物，所以佛的名号之一是“正遍知”。老子与释迦牟尼的观点虽有差异，但基本相同。释迦牟尼涅槃后，弟子们将他的言论记录下来成为佛经传播于世。而老子的《道德经》一书虽仅约五千字，其高屋建瓴的气势却有着极其丰富的内涵，所以《道德经》为世界有识之士所喜爱。真可谓：“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉。同此心，同此理。”圣人的文化既有来自历史的古老传承，更有来自生命亲自实证的修行。这才是佛道文化的根本。