(2009-02-26 16:21:06)
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国学儒家乡愿诚者孔子中国天道人道文化杂谈分类：
文史采撷文：任十七
早期儒家具有鲜活的生命力，当年熊十力先生批评宋儒理学，其中重要的一条就是“（宋儒理学）阉割了华夏文明的鲜活生命力”。因为宋儒理学之后，中国多的是唯唯诺诺的书生，四面好好先生，毫无生气，缺乏积极向上的创造力和生命力。
孔子是非常厌恶好好先生的，他专门给这种人取了个名字，叫“乡愿”。所谓乡愿，就是一乡之中谁也不得罪的好好先生，唯唯诺诺，左右逢源。孔子认为这种人为“德之贼也”，是德行的祸害。孔子轻蔑地说道:有一种人从我门前走过，不进我的房间，我丝毫不会感到遗憾，那就是乡愿。孟子也讨厌这种八面玲珑、四处讨好的乡愿。孔子与孟子之所以如此反感乡愿，是因为儒家强调的“为士之道”，张扬的就是知识分子的独立意识与批判精神，而不是委曲求全的“妾妇之道”。孔子曾明确说，遇到这些所谓的“谦谦君子”，他宁愿和狂狷之士打交道，因为“狂者进取，狷者有所不为”。
孔子天道论以规范人的行为、提高人的思想素质为其价值取向，鼓励人修身、事亲、知人、知天、成圣。早期儒家认为，人在现实社会中，即使不能“不勉而中，不思而得，从容中道”，也要做一个能择善而从、持之以恒的人；即使做极普通的工作，也要以天道为贵，爱岗敬业，不已不闭；如果能担任领导职务，一定要勤政为民，德参于天地，奉三无私以劳天下；如果一生不遇，即使穷困潦倒，也要堂堂正正做人，让正气永存永驻。
《中庸》曰：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”“诚者，天之道也”，是对“诚”的说明。“诚之”，使之诚。“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”，有两层意思，第一层意思，是说能做到“诚”（真实无妄）的人是“圣人”；第二层意思，是说“圣人”得天道之“诚”，能“不勉而中，不思而得，从容中道”。“诚之者，择善而固执之者也”，也有两层意思，第一层意思，是说“未能真实无妄而欲其真实无妄”的人，是那种未能不思而得但却能择善而从并能持之以恒的人；第二层意思，是说“未能不思而得但却能择善而从并能持之以恒的人”，一定能做到真实无妄（使之诚）。这是《中庸》的一个核心价值观。诚就是真实，而寻求真实，是做人的法则。原来，儒家博学、审问、慎思、明辨、笃行的一切目的，就是为了恢复人世间的一个真实。因为，儒家相信真实就是天道。舍弃真实，或用任何先入为主的观念来遮蔽真实，就是违背了天道。从这个观点看，儒家无疑是赞同一切探求真实与真相的举动的。
早期儒家主张为政必须行人道。所谓人道，即人伦之道，《中庸》谓之“天下之达道”，即“《书》所谓五典，孟子所谓‘父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长
幼有序、朋友有信’是也。”孔子曰：“古之为政，爱人为大。所以治爱人，礼为大。所以治礼，敬为大。”“君子兴敬为亲，舍敬是遗亲也。弗爱不亲，弗敬不正。爱与敬，其为政之本与。”如何才能做到爱与敬，只有“无私”，才能真正做到爱与敬。父子有亲，父慈子孝，无私也；君臣有义，君仁臣忠，无私也；夫妇有别，夫义妇听，无私也；长幼有序，兄良弟悌，无私也；朋友有信，长惠幼顺，无私也。此十者，早期儒家称之为人义，“无私”是人义的灵魂。人若不能“无私”，必然“好恶无节”，“则是物至（受到外界纸醉金迷的物质生活的影响）而人化物（人异化为非人）也”，“于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事”，社会人伦被破坏，“强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所”，此则天下大乱矣！因此，早期儒家将“天无私覆，地无私载，日月无私照”赋予“人道”的内涵，主张为政者“奉三无私以劳天下”。
人之有“私”，更有“情”、有“义”。早期儒家主张“圣人耐（能）以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。”[7]人为了生存，为满足生活之必需而“有私”是无可非议的。作为人类社会，不仅应该让每个人满足生活之必需，而且要让所有的人生活得更好。让所有的人生活得更好，是早期儒家行“人道”的根本目的。早期儒家所主张的奉无私以劳天下的“无私”，与“有私”相对，但是，早期儒家的所谓“无私”是以让天下人生活得更好为前提的；所谓“有私”是指大欲、大恶之心。早期儒家
主张奉无私以劳天下，所反对的是人之大欲、大恶，而不是反对人满足生活之必需。不管什么人，满足生活之必需是生存的基本权利，是天经地义的。即使是为政者，他首先是人，他也必须满足生活之必需。为政者也只有在满足生活之必需以后，才能奉无私以劳天下。我们常以为“特立独行”这一观念源于西方文化，其实这是儒家思想评判人事的一个重要标准。“特立独行”四字，出自唐代大儒韩愈的《伯夷颂》。韩愈借伯夷叔齐的事迹，批判的就是当年的学者，他说那个时代的学者，有一家反对，能力行不惑的人已很少了；至于一国一州的人都反对他，能力行不惑的，天下恐怕已没有这种人了。所以韩愈极力彰显伯夷之道，呼唤的正是学者的独立人格与批判意识。
然后历史车轮碾过去，留下一路烟尘，后人于蒙尘之中发现珠玉，各有各的不同，于是各执一词，排斥不同，打击异己，却忘记了当年孔子老子如何讨论刚柔之道，墨子鲁班如何做在一起讨论技艺了。或许不是忘记，而是故意忽略，不诚，不公而自私自利了。
诚故而公，所谓“公生明，廉生威”。“天无私覆，地无私载，日月无私照”，是天道之至公；人间圣王“奉三无私以劳天下”，是人间圣王所行之王道。天道之至公与人间圣王所行之王道，均一无私而已。公不忘情，早期儒家所追求的“无私”，是天道之至公与人间圣王所行之王道的统一，是早期儒家的最高道德境界。
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