上善若水 水善利万物而不争 处众人之所恶 故几于道 居善地 心善渊 与善仁 言善信 政善治 事善能 夫唯尤

(2011-10-16 03:35:53)

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上善若水。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道

“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。

水乃万物之源，可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静。此等宁静和达观，是很多人难以企及的。水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。“海纳百川，有容乃大”。它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放。它因时而变，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰。它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进。它因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。

“善利万物而不争”，这才是真正的“上善”。众所周知，水是往低处流的，它总是流向低洼、众人所恶”之地，看似低下平庸，然而正是这样，它才可以包容一切。“处众人之所恶”也就是谦虚为下、行众人不愿去效行的事的意思，“故几于道”就是接近“道”了，这个“道”就是真理的意思。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤

什么是“居善地”？也就是安居自己应处的地位。说通俗一点，就是“呆在自己应该呆的地方”。哪里是自己应该呆的地方呢？这很难一概而论，关键看自己的才能是否与这个位置相称，自己的价值观、个性能否与这个团队相容。如果站错了位置，肯定地位不牢，甚至会有危险。站位是否恰当，不完全取决于才能。姜子牙的才能足以胜任宰相，在商纣王手下却连一个小官也当不好，只好溜之大吉；而有些人才能平平、贪赃枉法，却能在很高的位置上如鱼得水。这是价值观是否相容的问题。个人价值观与团队价值观的相容性，是我们在选择人生站位元时需要重点考虑的问题。应该注意：如果一个才能平平的人能够如鱼得水的话，这个团队的远景不容乐观。姜子牙逃离商朝，陶渊明隐居田园，因为他们知道那不是自己应该呆的地方。这都是“居善地”的典型例证，值得我们借鉴。假设我们服务的公司以损害消费者利益的非法手段敛财，无疑是一家“短命”的公司，你就应该考虑一下这是不是你应该呆的地方了。还应注意：安居自己应处的地位，绝不是固步自封。人应该努力学习，提升自己的才能，以便胜任更重要的工作。一个人满足于已知的知识，让大好年华在平庸中度过，那并不是真正安居自己应处的地位。

什么是“心善渊”？也就是说，心要像深潭一样清澈平静，不受外界环境所扰。在红尘之中，如何能避免受到污染和惊扰呢？这需要将一颗心修炼得像磐石一样稳固。

什么是“与善仁”？也就是说，与人交往，要心存友善。对强者要尊重，对弱者要理解和嘉许。许多人对强者能保持足够尊敬，对弱者却心存轻视；或者对弱者表示 亲近，对强者却心存排斥。这不是真正的“与善仁”。有一句话说得好，“你以怎样的态度对待别人，别人也会以怎样的态度对待你”。如果你对强者、弱者都能待 之以仁，就可得众之力，无所不成。

什么是“言善信”？就是说话要讲信用。人世间的道理，就像那条物理学上的定理：作用力等于反作用力。你向他人施予什么，也会得到什么。一个人不受信任，是因为他不讲信用；反之，一个人受人信任，是因为他说话算数。

什么是“政善治”？就是忠于职守，用业绩说话。古今中外，无论什么事物都可能过时，无论什么理念都可能更新，就是“用业绩说话”这一条永远不会过时。如果用业绩说话不灵了，说明这家公司、这个团队该倒闭了。所以，在这件事上，我们不必存任何侥幸心理。

什么是“事善能”？也就是做力所能及的事。将它理解为有办事才能也未尝不可。但才能大小，是相对事情难易程度而言的。如苏东坡所言：“挟泰山以超北海，是 不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。”有些事不是我们想不想做的问题，确实力有不逮，也没办法。但有些事我们能做，而且做了有益，也可能 不去做。勉强去做力所不及的事，或者放弃做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法则。

什么是“动善时”？也就是合理把握办事时机。这是一个说起来容易做起来难的问题。什么时机才合适？这完全取决于各人的眼光和阅历。有的人能在恰当的时间做恰当的事，有的人却让事情发生在错误的时间和地点。

如果我们的眼光与阅历不够，如何做到“动善时”呢？向有经验的人请教是一法。除此之外，抱着与人为善的想法去做，一般错不了。如果你做的事对他人有利，它总是合宜的。美国企管专家史蒂芬·柯维说：“为自己着想也不忘他人的利益……世界之大，人人都有足够的生存空间，他人之得不必视为自己之失。”一个聪明人，不会嫉妒别人的收获，他们总是考虑如何帮助他人获益而不是夺取别人的利益。这正好符合老子“水善利万物而不争”的原理。

夫唯不争，故无尤

正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨

[石头歪解]

水有五种完美的品德，因它常流不息，能滋养一切生物，好像有德;流必向下，不倒流，或方或长，遵循自然规律，好像有义;浩大无尽，好像有道;流向 几百丈山涧毫无畏惧，好像有勇;安放没有高低不平，好像守法度;量见多少，不用削刮（不会隐瞒正确的观点，违心地趋附别人），好像正直;无孔不入，好像明察;发源必自西（归宿必处东），好像立志;取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德行，所以君子遇水必观（观察、体会、感悟、效仿）。

“上善若水”语出《老子》第八章 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 ”

老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。尽管从总体上看，老子的处世哲学是消极、无为的，但如果剔除其消极成分，细细品味水的品性，我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的。

一曰守拙。

水乃万物之源，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静。此等宁静和达观，是很多人难以企及的。这的确是一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。

二曰齐心。

水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。因其团结一心，水威力无比：汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古；乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。

三曰坚忍。

水至柔，却柔而有骨，信念执著追求不懈，令人肃然起敬。九曲黄河，多少阻隔、多少诱惑，即使关山层叠、百转千回，东流入海的意志何曾有一丝动摇，雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇；浪击礁盘，纵然粉身碎骨也决不退缩，一波一波前赴后继，一浪一浪奋勇搏杀，终将礁岩撞了个百孔千疮；崖头滴水，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。

四曰博大。

“海纳百川，有容乃大”。水最有爱心，最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，从不挑三拣四、嫌贫爱富。它映衬“荷塘月色”，构造洞庭胜景，度帆樯舟楫，饲青鲥鲢鲤，任劳任怨，殚精竭虑。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。

五曰灵活。

水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放。它因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰。它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进。它因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。

六曰透明。

虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。惟其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑。人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。

七曰公平。

水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣”。人若以水为尺，便可裁出长短高低。

当然，以上只是水的部分优秀品格，还不是全部。但是，不论水有多少值得我们学习的东西，其最根本的就是一条：“善利万物而不争”，这才是真正的“上善”。

“厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。”

至于厚德载物，什么是“德”，其实很简单。帮助别人要求回报，叫做交易。帮助别人不要求回报，就叫做“德”。如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。

再说上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。

但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。

补：老子云：上善若水，水利万物而不争。

孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不 平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德处，所以君子遇水必观。

“上善若水”，语出先秦时期道家学说的创始人、古代著名哲学家老子的“道德经”。意为：世界上最善的事物莫过于水。水施万物而与世无争，哺育众生但不求厚报，养育天地却从不自恃…… “上善若水”昭示人们：崇尚善良要像水之走下一样，自觉而行，勿须外力；处世要向水一样，容万物而不争，不弃卑微，不辞涓流，广采博纳，融会百川；做人要像水一样，清澈透明，坦诚无伪，洁身自好，如际遇污秽要尽快过滤沉淀以鉴分清浊；做事要像水一样，不偏不倾，公平公正，不管遇到多少挫折，都要在蜿蜒曲折中奔流到海；对境遇要像水一样，不择不剔，随遇而安，既有随方就圆的灵活性，又有秉性不移的原则性。

“厚物载德”，语出《易·坤》篇，原意是大地具有广厚之德，故能载生万物；物质本无好坏善恶之分，但是，如果为厚德者所有，就会惠泽社会，造福于民；如果为薄德者所有，则只能干些伤天害理、祸国殃民的龌龊事，到头来，害人不利己。

君不见，古往今来，一些钱多德寡、富而不仁的人，为了巧取豪夺而日谋夜算，费尽心机，势必耗损身心，促年折寿；有的钱多生邪、沉沦堕落，或出入花街柳巷，失德丧志，或沉溺赌场鸟市、玩物疫形；或嗜恶好毒、销身削骨；有的恃权横行，惹得人天共愤，招来祸灾；有的视财如命、为物所累，食不甘寝不安，积忧成疾、药石难医……这种人即使家财万贯、富甲一方，也不过是门前流水、过眼烟云，无须多久不是坐吃山空、倾家荡产，就是乐极生悲、命丧黄泉，弄不好还会触犯刑律、身陷囹圄，金山银岭也就成了身外之物而无缘享用。古训谆谆，殷鉴凿凿。愿天下碌碌众生，时时铭记“上善若水”的箴言，处处笃行“厚物载德”的明训，共建我们的道德之邦。