大慧传奇（之）──倚天不出，谁与争锋

一、自在活泼的本体，真切流露出来

　　参禅最重要的是能够真正见到自己的本性、真心，所有妄想尘劳当下顿去。如果能够照见自己的清净本性，就有智慧的妙用。

　　参话头跟一般循序渐进的如来禅或渐禅有一点不同，话头只是一种方法，借着它，可以使我们的心非常专一、再到统一、甚至所有的念都不起──就是没有生生灭灭的念──但是仍然处于一心的状况。处在一心时，会感受到身心非常宁静、安详自在，这个现象就是一种定的身心受用。

　　在这种没有分别执着妄想生起时，就是我们参话头要达到的前方便，如六祖所说的「不思善，不思恶」。但如果只是如此，仍然停留在身心的有相上面，只是一种清寂一心的状况；若无法跳脱，永远只是定的身心受用而已。因此，我们要从六祖「不思善，不思恶，正与么时，哪个是你的本来面目？」转身出来。

　　古代的善知识大德，借着棒喝帮助参禅者在言下立见自己的本性，知道怎么去转身，透脱出来，这就是话头禅真正杰出之处。师父早期教学还有这种家风，可惜现在没有办法用这种方法来接引我们了。

　　很多用功参禅的人，顶多只达到身心宁静、自在轻安，没有办法透脱出来，达到见自本性、识自本心。如果不能见自本性，对一切诸法仍然停留在诸佛所讲的三藏十二部、或历代祖师的言教里面，没有办法自己作主，那就无法获得生命的大解脱、大自在。

　　话头真正的用意，是让我们借着这种方式，泯绝剿灭一切身心的执着、观念、对立、思惟，达到无思无虑。无思无虑，并不是说守住这一个念头不让它起。不是！而是能够时时刻刻对境不起攀缘，内能够见到自己的自性，外不着相，方是真正的无念。无念，是念念不起生灭的心，但每一念却念念觉照清楚。

　　无论是默照禅还是话头禅，都能够使我们照见自己的本体。自己的本体到底是什么现象，我们大多是从文字义理中去了解，但这种了解是知识上的认知，不出意识思惟。

　　参话头就是借着毫无理由、毫无意义的一句话，让我们把自己的心逼到最后，对立的现象、人我的认知，一切思惟顿时俱断，才能见到本来面目。所以祖师禅很重视弟子与师父机教相扣，机缘成熟时，甚至不需要言语，可能只是一棒或一声喝，但无论是喝是棒或是言语，都是为了当下斩绝言语思虑及一切观念，顿证不生不灭的本体。

　　本体不是空寂的，而是自在活泼的，所以祖师说：「不作佛求，不作法求，不作僧求」，要自度，要从自己的胸臆中，坦荡真切、弥天盖地的流露出来，那才叫做真我、才叫见性。

　　因此，祖师将一切的经教，化成从机教相扣的当下给参禅者直接的鞭策，从言语或动作举止中，马上能够汇归到自己的本性，你就知道所谓的真心是什么！

　　一切诸法本自寂灭、本自如如；既然如如，就无二相、就没有差别对立，这就是清净的本体。心生种种法生，心能够生出无量法界，一切诸法从真心流露而出，这就是清净心的般若妙用。

　　所谓法法皆如，没有任何的差别对待，这要从修行中去体证。以上所说，如果没有办法透脱出来，仍然死在文字下，永远体会不到什么叫「无我」。

　　一定要把方法掌握住。当你身心到宁静统一、完全没有其他杂念分别，进入一心状况时，就是我们能不能得度的因缘。时节因缘成熟了，花开花落，声响静默之中，皆是亲见自己本性的契机。

　　只要离幻，一切幻妄尽出尽离，则非幻的本体就能够显现出来。用功一定不要离开自己的心性，离开自己的心性就叫做心外求法。不识本性，求法学法无益。

　　圣严师父在ＤＶＤ开示中，苦口婆心讲了很多方法，总归就是让我们认识自己真正的心，明心见性。希望大家要真正努力，不要只是枯坐在那里，坐得再怎么样安定、安详、自在，也不出四禅八定。就算坐到无心，如同木石，又有何益？

　　真正的定不是无念、也不是有念；我们的形体不是有、也不是没有。不要用心意去思索、去推敲，要把它变成生命真实的体验；当你生命落实它、体会它时，你就必然有答案可以回答。无论给你什么样的考验、说法，法法皆如，法法皆是！如果你不懂，就会落在相上去分别执着。