首先要搞清楚这句话里每个字，每个词所代表的内涵。同时，尽可能站在当时人的角度去理解。
当然我的理解也不一定是当时作者所表达的内涵，不过在此说出我的理解，抛砖引玉。
天，指的是每个人所具备的，不生不灭的真我。同时，也代表着宇宙运行的自然规律，道。
地，对人来说，就是生命，躯体。对宇宙来说，就是有相的所有东西，包括地球。
我觉得古人写再多的文字，都是为人如何生存服务，然后再把宇宙，大自然拿来对比，让人学会如何生存。
行，就是运行。
势，是运行前的状态，决定运行的力度。
健，是运行时的那种从容不迫，势不可挡，量变到质变的关键点所显示的状态。
坤，是指静态的含藏，生机勃勃之前的那种状态，就像肥沃的土地，一旦春风吹过，生机盎然一片。
君子，是能觉悟整个过程的人，是圣人。普通的人看不到量变，看不到内部的肥沃。君子能看到，而且知道怎么样才能量变，怎么样才能肥沃。
当我们知道了上面这些字的内涵，那么，君子怎么做呢？那就是自强不息，只有自己逐步累积量变，才能达到质变，只有质变才能彻底改变自己的生命，躯体存在的形式。而这种量变的过程，是符合正理，正道的，是一个一个的至善，至善就是结果是更好的善，有别于漏善，所谓漏善是指开始以为是善，但是发展下去，却不是善，甚至是恶。
至善的积累就是量变，就是德，所以，君子不停息地积累，自强不息。
当至善积累多了，德也就厚了。
厚德载物，物是什么？物是至善的对象，造福于这些对象。同时，物也指看不见摸不着的天，只有君子才能觉悟到天的存在，只有厚德才能觉悟到天，从无相变成了有相。
无中生有，有中出无！
为学日益，为道日损，循环上升，几近道矣！
出自孔子所作的解释《易经》的《易传》。
前一句是用来解释乾卦之象的，后一句则是用来解释坤卦之象。这两句概括了整部《易经》所蕴含的核心思想。
前一句强调君子遵循“天命”应以“自强”精神自励。古人相信有“天命”，并且天命有常，但这天命体现在何处呢？其常何在呢？孔子通过解释乾卦之象解释了这个问题。我们观察上天的运行，日月星辰强健周行，从不休止；君子以上天为榜样，也应当自强不息。自强强调的是自身的责任，抛弃软弱；不息说明要以变化为不变之道，不断革新强大自己。这便是君子所应遵循的根本大道：以变化为常，自强不息，革新不止。乾卦中的爻辞借助龙的成长变化过程来更进一步启发人们思考这真正的变化之道，也即“易”之道。
后一句让我们观察大地的整体势态，呈现为“坤”之势，也即深厚宽广而延绵不绝。君子效仿地道，应当秉承自强不断培植自己的德行，使自身之德如大地般深厚，令万物生长，承载万物。这便是君子应当养成的根本大德：包容万有，承载一切，坚忍和平。坤卦中的爻辞借助负重奔行万里的母马来更进一步解释了这种精神。
一个自然之道、道法自然的回答。
用大自然的客观规律来解读，道理就非常简单而明了。
天，指太阳。人就向太阳一样，无论是什么季节，何种气候，都会按照自己的运行规律，照常运营，从不懈怠怨恨沮丧退缩。所以才叫：“天行健，自强不息”。
大地，就是母亲，承载万物，鲜花毒草都能在大地生长，从不偏爱任何一方，以无与伦比的深厚德行，为万物的生长无私的提供资源环境，任其自由发展与成长。故：大地啊，母亲！厚德载物。
做人，就要像太阳与大地一样，自强不息，厚德载物。这就是做人的道理、境界与胸襟。
好好看书，书上有解释。
如果觉得书上解释的不够好，那就自己琢磨。多读多想，少炫耀，意思自然就明白了！
这句话出自于《易经》，历代人对易经的研究和解释都有巨大的差异，所以具体的解释释义，还是要自己取舍。
有一个词叫“六经注我”，什么意思呢？
是指阅读者用经书里的思想、智慧，来诠释自己的生命。出自宋·陆九渊《语录》。
怎么理解易经里的这句话，是取决于阅读者的生命境界的。
但浅言之：君子之行要符合天地之道，要自强不息，生生不息、绵绵不绝；也要敦敦淳淳、宽胸阔怀！
以上，希望能帮到题主！
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