【原文分析】：
本章文字相对较多，主要是说做人要有高尚的品德，也是老子对仁义的态度。因为，老子不主张仁义，他推崇尊道贵德，并把仁、义、礼排了序，先仁后义再讲礼。最后老子还是要告诫大家要敦厚朴实，不要薄情虚华，违背自然。
【现实意义】：
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”这是老子对仁、义、礼的看法。
所以，丧失了道，然后才有德；丧失了德，然后才有仁；丧失了仁，然后才有义；丧失了义，然后才有礼。礼的出现，就是人们的忠信轻薄了，也就是祸乱的开始。
老子崇尚远古时期的低级共产主义生活，那是圣人的道治社会，自然而和谐，哪怕是“使民复结绳而用之”也好。随着私有制的出现，私欲膨胀，人心散了，投机取巧、唯利是图不断出现，道治社会逐步消失了。
为了社会稳定，人们就提出要以德治国。当以德治国逐步没有效果时，就到了老子生活的春秋时代了。社会如何治理就出现了“百家争鸣”的局面。诸子百家彼此诘难，相互争鸣，思想交锋盛况空前。逐步形成了以老子、孔子、墨子为代表的三大哲学体系。
儒家孔子主张“仁”和“礼”，后来孟子再追加了“义”。
墨家主张“兼爱”和“非攻”。
道家老子是不赞同儒家和墨家的做法。他认为仁、义、礼是不如德的，更不如道。当大力宣扬和提倡礼制的时候，也就是孔子呼吁“克己复礼”的时候，社会上已无忠信可言，天下开始大乱了。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”这句话很容易引起误解，以为“礼”是“乱之首”，忽略了“忠信之薄”四个字。当社会上没了忠心、忠诚、忠义，没了信心、信用、信任，就必须把“礼法”抬出来治理了。也就是说，当用礼法来进行社会治理时，社会秩序已经开始乱了。不是“礼”引起混乱，而是混乱开始需要礼法来治理了。
其实，礼是古代一种社会制度，叫礼制。周代礼制完整地讲应称之为礼乐制度，分“礼”和“乐”两个部分。礼的部分主要对人的身份进行划分和社会规范，最终形成等级制度。按老子的想法，人类社会就不应该有什么等级制度，君王与平民都是平等的，就像草原上的羊群，蓝天中的雁队，江湖里的游鱼，自由自在、自然而然地生活。
附：
【原文】：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【新译】：
有高尚品德的上德之人，不彰显自己的德行或者说不炫耀自己，这才是真正有德。所谓有德的下德之人，为了不失德，经常彰显自己的德行，生怕别人不知道而故意显摆自己，这是无德的表现。
品德高尚的上德之人总是顺其自然，从不刻意为了达到什么目的而行事。所谓有德的下德之人是刻意行事，为了达到自己的目的而作为。有大仁爱的上仁之人是真心追求仁爱的，却不刻意为仁爱而仁爱。有大义的上义之人是在追求正义，但其正义是为了达到某种目的而有意所为。讲大礼的上礼之人刻意追求礼法，有意宣扬却没人响应，就伸出胳膊强行拉着人家去学礼法。
所以，丧失了道，然后才有德；丧失了德，然后才有仁；丧失了仁，然后才有义；丧失了义，然后才有礼。礼的出现，就是人们的忠信轻薄了，也就是祸乱的开始。
自以为有先见之明的人，不过是得到了大道的一点虚华而已，却是愚昧的开始。所以，真正的大丈夫善处敦厚，而不居守薄情，善处朴实，而不居守虚华。所以要按照此理去取舍：去其虚华，取其朴实。
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