我们总是喜欢把自己生活的时代定义为历史上最优秀的时代，我们总是觉得，我们这个时代的伟人比任何时代的伟人都要多；我们这个时代里的文化，比什么时候都要灿烂。
其实，古人们也曾有过这种思想。可惜的是，历史是无情无义的，把多数人都推进故纸堆里去了，只让少数人在历史上闪闪放光，这就是历史沉淀的结果。
战国时期，中国马拉松式的历史由直道走到了一个拐弯处，出于对旧文化的怀疑，人们看不到未来究竟是一个什么样子。过去的信仰、伦理、文化，受到前所未有的冲击。
这个时期，历史由稳定转为混乱，这不仅有战争带来的混乱，也有思想上的混乱和文化上的混乱。
俗话说的好，乱世出英雄。其实，乱世也出真理、乱世也出理论、乱世同样出思想。武将们在收拾着旧山河，文人们也不会忘记利用这个大好时机，把自己的主张施于天下人。于是乎，武将们在争夺天下，文化人便各施奇术，一片百家争鸣的景象。
儒家如同“写字”，道家如同“书法”
乱世出了太多太多的英雄，当然，也出了许多许多的思想家。孔子、曾子、墨子、老子、庄子、荀子、孙子、韩非子，都是那个时代的产物。
当然，还有很多学者在创立着自己的学说，他们要把自己的思想灌输到人们的思维中去，在这一过程中，他们或许能在这种贯穿的递进中扬名立万。
百花齐放，百家争鸣，这些思想家的学说相互排斥，相互依赖。在这种火花四溅的文化大碰撞中，中国文化进入了繁荣时期，这些文化改变了历史，使中国社会由奴隶社会变为封建社会。
汉代以后，儒学文化占了上风，统治人们的思想上千年。后来的历史，虽然也出现过许多名人名士和不同的学说，但最终没有超越儒学。
因为后期并没有发生像战国时代的那种混乱局面，没有出现那种百花齐放，百家争鸣的景象，唐、宋、明文化的灿烂，其基础仍然没有逃出儒、法、释、道这些学说。
以前，我欣赏孔孟给我们带来的儒学，中庸之道是哲学的经典，更是教给了我们人类最精华的处世之道。儒、法之争，争了2000多年，孔孟曾经一次次被人推到故纸堆里去，又从故纸堆里抢救上来，争来争去，儒学仍然是占据了上风，成为统治者的至胜法宝。
然而，真正让人们树立起道德的，还是道家的哲学。而道家的鼻祖，就是老子。
至于老子的地位有多么高大，可以看看下面这个故事。
当年孔子曾去拜见老子，对老子有一段精彩的评价：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走；走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
虽说两人的学说不同，甚至理论上还有些还具有对抗的意味，可在孔子的眼里，他对老子只有仰视的份儿，从他对老子的评价中可见一斑。
老子的学说属形而上，而孔子的学说属形而下，孔子的儒学讲究的是实用主义，而老子的学说则充满了君子之气。
如果非要把他们的哲学比较一番的话，我觉得可以把孔子的儒学看做是在写字，而老子的道学则称得上书法了，孔子的字只能让人看得懂，老子的道则是一种艺术，有高山仰止之感。
老子作为一个哲学家，他的《道德经》区区5000余字，历经2000余年，仍然闪烁着光芒。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人要顺应自然，而不是去破坏自然，并且要按照自然条件去办事，这大概是老子《道德经》的精髓所在了。
我们当年“与天斗，与地斗”，斗了那么多年，斗来的结果却是满世界的雾霾，以及大自然对人类的报复。在这方面，还是老子有先见之明。
对宇宙间的运动以及演变，老子曾经有过特别精彩的解释，所谓“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。短短13个字，道出了宇宙运动演变的根本规律。
如果说儒家学说是给帝王将相的一种治国之道的话，那么，道家学说则是给世上的君子们开的一剂良药了。
儒家讲治世，道家重养德，“天之道，利而不害，人之道，为而不争”，我们是不能抗拒自然规律的，违背了自然规律，人类将会一事无成，甚至会身败名裂。
“不争”就是道学中的处世精髓，我们平时常说的低调做人，高调做事，其实就是跟道家学来的理论罢了。
“无争”自得快乐清净
老子出生的年代，战火纷飞，正是文人跟武将展示自己最好的时机了，那些战乱中的浮躁之士，都在运用战争这个武器展现自我，在战争的血性中创造出自己的业绩。
而老子一肚子的学问，却能够在这种战乱之中守着自己的信仰，他看透了人生。“不争”，偏偏是老子的聪明之处。
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