《淮南》：“是故天下之事，不可为也，因其自然而推之，万物之变，不可究也，秉其要归之趣。”
【 天下之事，不可为也，为则必伪，然为非不为，为而不伪也。顺物之性则曰无为，因其自然曰不伪。
何谓自然？道寓于物，卷而后舒，舒而后合，生而不为，占而不宰，潜于物而与之化，故物之自然，乃道之使然，阴阳之变也。置之于众，阴阳之变见之可欲，欲而成利。故因物自然而推之，则必先明人之所欲，而后利之。
然物有小大之分，多寡之别，是故利人为上，利己为下；利大为上，利小为下；利众为上，利寡为下。利必有损，有损之谓牺牲。故利于大者损于小，利于众者损于寡。夫“治大国，若烹小鲜”，献飨小鲜以就佳肴，损小家而成大国，杀小仁而就大利。牧人者必无情也哉！如此则不为纤仁微义所惑，不为小善小利所迷，虽曰无情，实有情也。或无辜之众，舍生取义，而竟为国所戮，此乃国愧，必厚其家室，垂之名史以偿。】
“人生而静，天之性也，感而后动，性之害也。物至神应，知之动也。知与物接而好憎生焉，好憎成形而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天，外与物化而内不失其情。”
【 人性禀于天，故谓之天性。天道静也，不易之谓，以其无易以易，故静。人之初，性至善而静，物方至，而神以应，是时神滑知生。神全则无知，神昏则知生，故“绝圣弃智”，不弃人智，不通至神。无知是谓无所不知，有知是谓有所不知，有生于无，有情生于无情，故喜、怒、哀、乐、爱、恶、惧七情俱生；眼、耳、鼻、舌、身见其用，色、身、香、味、触五觉生也。
人不能反己，反己之道，儒谓存心养性，释曰明心见性，道言悠主炼性，大抵格物致知，勤修戒定慧之法。逮至达道，则心性明矣，知无不知，明无不明，是谓无无知、无无明。三界者，阴阳相合而生，至人不可徒秉其一，行之两端。是故至人外示之愚，内守以智；外圆如水，内重如山；外小人而君子也，外与物外而内不失其情，是谓外阳内阴，泰卦之旨也。】
“夫善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。是故好事者未尝不中，争利者未尝不穷也。昔共工之力，触不周之山，使地东南倾。与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此观之，得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不在高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。”
【 善者，擅也，熟习之，有善驱物之能。有所能必有所不能，以其所能行于不能，则危矣；且善习则心溺，轻于物也，若遭非常之变，则灾必逮其身。欲者，利也，所避者，害也；所欲之物必有所害，所害之物必有其利，以其所用异也。故纵欲者，欲足而害生；寡欲者，无欲之害也。
物之生灭得失有所依，所依者道也，顺于道则得，逆于道则失，且夫得失有时，非时而欲，故争。然人力势微，不可逆天，故争未必得，若得则必有所失，得失一也，如此，何必争之？
知微，视短，所欲者小，夫大利者，视而不见，听而不闻，蝇首相争于芥末之利。争亦争，不争亦争，所异者，明暗也。智者暗争，愚者明争；智者所争，无用之用也；愚者所驱，弹丸之利也；智者谋于幽远，故目下之利，虽大不争；愚者贪于眼前，故长远之利，虽大亦不争。
死生，命也；富贵，天也，时至则物至，何必累心求之？
物因道生，事因道成，夫大人者，治世以道，顺乎道者，不为而成。不顺乎道者，虽管仲、伊尹，亦不能之。
趋利远害，人之性也。《庄子》言：“穷有八极，美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢。”世之所美者，道未必以之为美。且夫道者，约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚。反者道之动也，故张亦能约，明而能幽，强而能弱，刚而能柔。用之于弱，则远害且能强也；处之于下，则去害且能上也，故上可处，不可久处，若要安逸，莫争于高，安于下也。】
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