读庄子秋水十七
每见精英阔论，即高谈庄子秋水章以彰博学。人情自夸，宋真宗皇帝亦不能免，以至于弄个青衣侍儿背诵秋水一章，把大臣吓唬得发抖。不知庄子秋水17一章，正针砭此病也。庄子在这一章里，用河神和海神的大篇对话，讽刺了那些井底之蛙的自我膨胀的小见识，一直到文章结尾，才端出了这一章的主题：
（河伯）曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；络马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而忽失，是谓反其真。”
河神没有见到大海之前，以为大河了不得，天下之大，无过于河了。待到见到大海，才知道海的无边无际。接着就是河伯（河神）与海若（海神）的一问一答，揭示 了庄子关于大小、天地、人与自然关系的一系列观点，最后归结为人要遵循自然规律，不要去妄图改变自然，以免受到自然的惩罚，从而导出了“无为无不为”的哲 学，视精英、皇帝张扬之举动，此与庄子“返璞归真”乃谬以千里也。
牛马四足者，自然耳；络马首、穿牛鼻者，人为耳。庄子就是用这么简单的事实，描述了天道与人道的差异和本质。庄子这段话，实际上不过是是老子关于天之道和人之道理论的形象化而已。
老子在《道德经》中说：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。”这里说的也是天道与人道的区别。所谓天道，就是自然规律；所谓人道，就是指人的自私的本质属性。对于人道，你不能限制，任由它和天斗，和地斗，和人斗，打破自然和社会的平衡，那就会世界大乱，什么和谐啊，共富啊，平等啊，世界大同啊，都是不可实现的梦幻世界。
什么叫“人之道”？举个最简单的例子，有钱人，即那些“有余”的人，开工厂，卖产品，要赚钱吧？赚谁的钱？你大批穷人买了，就被他“损不足以奉有余”了，对不对啊？因此呢，正常的国家职能，就要通过税收、法律、制度等等手段来抑制这些“有余”以“补不足”，以使“有余”和“不足”两方面处于一个合理的平衡中，创造一个接近天道的和谐社会。这就是国家的主要职能。
因此啊，我们那些精英读《秋水十七》的时候，千万不要学宋真宗那样自诩博学用来吓唬人，而应当用老子和庄子的理论，推动并创造出一个“天道”和“人道”平衡、和谐的社会。
