教育即审美

    孩子是一对夫妇一辈子的杰作，这个作品既是个体基因的传递，又是种群生命的延续，因此，毫无疑问，做父母的应该把子女当作自己一生最珍贵的艺术品来精心呵护。但这艺术品不是诗歌小说散文戏剧，也不是音乐绘画雕塑建筑，他是活生生的人！面对这个活生生的人，无论教师还是家长，需要的都不仅仅是教育，面对这个活生生的艺术品，我们更需要审美。通常，无论教师还是家长，都过分强调了教育而忽略了审美。当然，这种审美也不仅仅指传统美学意义上的审美，因为我们的审美对象是人，而传统审美学意义上的审美对象都是“物”。“人”的美既不是“艺术美”也不是“自然美”。这种教育过程中对教育对象的审美类似于生命美学中对生命的审美。即以感性的生命活动为依据来言说美。感性的实践才是美学之根。关注个体真实生命的本体是教育审美的前提。
    教育自古以来就是个沉重的话题，尤其在中国这样一个古老的国度，“教”从造字那天起就告诉人们是一边拿着鞭子，一边逼着“子”“上施下效”的。后来，只不过把鞭子换成了戒尺，“育”则干脆是把“子”看作“倒子”（许慎），即徐锴说的“不顺子”的。现在，虽然废除了体罚，关于教育的基本观念却并无多大改变，所以，即使当今的教育家，对两千多年前的《学记》，都仍然津津乐道。当然，如果只站在“教”的角度来看，《学记》并无大错，《学记》所阐述的有关教育的一些基本原则也没有错，但《学记》除了强调了过分师道尊严以外，叙述的实际上是有关教学的一些细则，而且重点强调的是“教”而不是“学”，这种教育教学思想一直延续了两千多年。从《尚书·虞书》的“教育子”到《学记》，一直到现代，在教育过程中，人们似乎都忽略了“人”的“美”，即生命之美，生命成长之美，生命成长过程之美。即忽略了生命本体存在这一基本事实。换言之，在教育者那里，无论在教师还是家长眼里，看见的都只是“学生”，而不是活生生的、正在成长的生命。
    现在，对大多数教育工作者而言，教育变成了教学，教学变成了教书，教书变成了教考，教考变成了猜题。考分高的就是好学生，考分低的就是坏学生，押宝押对了的就是好教师，押错了的就是坏教师。学生的成绩在考分上，教师的功名也建立在学生的考分上，教育就这样走进了死胡同。这种现象是教育的功利目的造成的，肯定地说，这是教育的异化。在目前的教育状况下，退一万步说，就算分数真的上去了，但人的性格却被严重扭曲了。就目前的教育状况而言，尤其是义务教育，也包括高中教育阶段，教育产生的是痛感。教师痛苦，家长痛苦，学生更痛苦。
    费尔巴哈说：“人是人的作品，是文化、历史的产物。”叔本华说：“人比其他一切都要美，而显示人的本质就是艺术的最高目的。”因此，我们也可以说，彰显人的本质就是教育的最高目的。教育的过程就是关注生命成长的过程。关注生命成长的过程就是教育审美的过程。
    教育审美跟艺术家创作审美的过程一样。很难想象，艺术家如果不是对自己正在创作的作品充满激情，充满对自己正在创作的作品的喜爱，不断地从正在创作的过程中获得快感，他能创造出艺术品来。
    教育审美跟艺术家创作审美的过程又不完全一样，艺术家在创作过程中获得的快感是单向的，教育审美过程中获得的快感是双向的，即教育者和受教育者都能从这过程中获得快感。
    要能够进行教育审美，起码要求教育者，即教师或家长，对受教育者，即学生或子女充满激情，充满对学生或子女的喜爱。热爱生命，珍爱生命，尊重生命，生命首先是个体的生命即每个活生生的人（狄尔泰）。在目前的状况下，要求教师做到这点还很难，那就从家长做起吧。家对任何人来说都应该是个温馨的港湾，但很多家庭唯独对正在上小学中学的子女不是，在这些家庭中，“家”成了学校的继续。在众多的英语单词“家”当中，我最喜欢的是“home”，就是因为这个词给人以安全，温馨，放松的感觉。
    孩子和学生需要教育，需要表扬和鼓励，但孩子和学生更需要教育审美，需要欣赏，需要赞许的神色。所谓审美，就是直觉中的交融，人与对象在交融中连为一体，不分彼此，审美是生命的整体性体验（柏格森）。把教和育连为一体，把教和学连为一体，把教师和学生、家长和子女连为一体，彼此都从教育过程中获得快感了，教育就成功了。